净土宗的棒喝:'机深信'无有出离之缘,'法深信'乘彼愿力定得往生

(三)「两种深信」之文 一者决定深信: 自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。 二者决定深信: 彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生,无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。 这就是著
(三)「两种深信」之文
一者决定深信:
自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。
二者决定深信:
阿弥陀佛四十八愿,摄受众生,无疑无虑,乘彼愿力,定得往生
        这就是著名的「二种深信之文」,出自《观经疏》「深心释」(《善导大师全集》二百四十四页)。「一者决定深信……」就是所谓的「机深信」;「二者决定深信……」就是所谓的「法深信」。「机」就是众生,「法」就是阿弥陀佛。
几个问题
        在具体学习文句之前,先讨论几个问题。
        一、怎么晓得两种深信之文是在解释第十八愿?
        二、两种深信是不是两个信心?
        三、有什么必要说「机深信」,直接说深信阿弥陀佛不行吗?
        四、根据「机深信」,可以说净土法门只是接引罪人的低级法门吗?
        五、信弥陀救度,可是并不承认自己就是那么差劲的凡夫,能不能往生?
        第一个问题:怎么晓得这两种深信之文是在解释第十八愿?
        「法深信」先说「四十八愿,摄受众生」,接下来说「乘彼愿力,定得往生」,当然就是说的四十八愿当中的第十八愿,因为说「定得往生」的,四十八愿中只有第十八愿──「若不生者,不取正觉」。
        如果比对第十八愿愿文,「机深信」就是说明愿文里面的「十方众生,唯除五逆,诽谤正法」;「法深信」是说明其余的内容:「无疑无虑」就是「至心信乐,欲生我国」;「乘彼愿力」就是「乃至十​​念」;「定得往生」就是「若不生者,不取正觉」。
        第二个问题:两种深信是不是两个信心?
        当然不是!是信阿弥陀佛的一个信心,分两个方面来说明──信自己无力,信弥陀有力;信自己必定堕落,信弥陀必定救度。
        第三个问题:不说自己是造罪凡夫,直接说深信阿弥陀佛不行吗?
        不行!因为如果我们众生对自己的根机不了解,不知道自己是无力的,靠自己是不可能出离生死轮回的,那就不可能对阿弥陀佛产生决定的信靠而归投于阿弥陀佛的救度。
        好像一个瓶子,本来是空的,想把水装进去,可是被瓶塞塞住了,这样,就是把它泡在水里面,水也不能进去。要想装水,必须把瓶塞打开。
        凡夫众生就像这个瓶子,是空的,本来没有一点点功德力量,可是却被自己骄慢心的瓶塞塞住了,自己觉得很满,有修行、有功德、有力量,像这样子,阿弥陀佛救度的法水怎么能入他的心呢?所以,必须有「机深信」,拔掉骄慢心的瓶塞,才能接受阿弥陀佛的救度。
        第四个问题:「净土法门救度造罪凡夫,所以是低级法门;我是善人,应当学其它高级法门。」
        净土法门救度的人低,并不代表净土法门低,反而说明净土法门高。比如医生治病,所治病人的病越重,说明医生水平越高。
        至于说善人,没有超过普贤、文殊等大菩萨的,这些大菩萨都求生极乐,还有什么人不应当学净土法门求生极乐呢?《阿弥陀经》里说:「诸上善人,聚会一处。」善导大师《般舟赞》说:「普劝有缘常念佛,观音大势为同学。若能念佛人中上,愿得同生诸佛家。」念佛人跟观世音、大势至菩萨作同学,人中称为最上,所以,善人应当念佛。念佛是善中最善,不念佛不能称善。
净土门的棒喝
        禅门有棒喝,净土门也有棒喝。「机深信」就是净土门的棒喝,想入净土门,先过这一关。来到净土门边,不管你是什么身份、有多大的名气、学问有多深、悟境有多高、戒定慧修持多么严格、多么受到信徒的崇拜……只要还有贪瞋烦恼,先遭一喝:「汝是凡夫!罪恶生死,旷劫轮回!」一喝之下,内心震动,好像醉酒的人,来到门外,冷风一吹,醉意全消,顿时清醒,马上想起来自己姓甚名谁、家住哪里、所为勾当──「原来我姓凡名夫,家住娑婆,造罪造业,轮回生死啊!」如果再迟疑,紧挨一棒:「汝自身,无有出离之缘! 」
        这一喝一棒接住了,净土大门洞开,念佛趟直而入。如果躲过了,那这个人就没救了,入不了净土门了。
        第五个问题:虽信弥陀救度,但不承认自己就是那么差劲的凡夫,这样的人能不能往生?
        不能往生!因为他所说的信弥陀救度,只是理论上的一种观念,并没有落实在自己身上。
机深信──诊断病情
        好了,我们来看文。
        「一者决定深信」:这一段就是「机深信」。只有先信自己是罪恶生死凡夫、无法出离,才能信受阿弥陀佛的救度,所以首先说明「机深信」。好像医生给病人看病,首先要让病人了解他的病情,他才会好好配合。如果病人不了解自己的病情,癌症晚期还以为只是伤风感冒,甚至认为有人说出他的真实病情是危言耸听,那就没法治病了。
二种决定
        「决定」就是没有任何含糊,不会说「可能这样,可能不这样」。
        有二种决定:
        一是所信的事决定。
        二是能信的心决定。
        只有所信的事决定,真实不虚,能信的心才能决定,才有意义,才正确。如果所信的事本身就是虚妄,能信的心越是决定,就越陷于错误,那就叫迷信。所以,信,正确不正确、决定不决定,关键在所信的事上面。
        「机深信」当中,「自身现是罪恶生死凡夫」等,是所信的内容;这是摆在眼前的事实,我们本来就是如此。
        事实虽然如此,但并不是人人都能认识,有人能认识,有人认识不到。认识不到就没有深信,谈不上决定。只有认识到自己正是这样的人,看得清清楚楚、明明白白,毫不含糊,才是「决定深信」。
        「决定深信」:就是决定信、深信。「决定」,不改变;「深」,不动摇。「决定深信」就是不改变、不动摇的信。像大树根深,风吹根不动摇;小树根浅,风一吹根就动摇。一个人信根不深,听到人家说什么马上心里动摇──「我这样的人,念佛真的能往生吗?」信根深厚的话,不管人家怎么说,自己心里不动不摇,明明白白。
自身三样
        「自身」这两个字很重要,很亲切,所谓「个人生死个人了,个人吃饭个人饱」,说一千道一万,如果和自己了不相关,那又有什么意义呢?
        自身是什么样子呢?善导大师下面用了三句话来说明:
        一、「现是罪恶生死凡夫」──现在的样子。
        二、「旷劫以来常没常流转」──过去的样子。
        三、「无有出离之缘」──未来的样子。
        三句话,就把我们现在、过去、未来的样子画得很清楚了。
凡夫五笔
        善导大师是阿弥陀佛化身,不仅在净土宗教理上楷定古今,而且在佛教雕像、壁画、音乐、梵唱、歌偈等各方面都有极高的艺术造诣。世界著名的龙门石窟卢舍那大佛就是大师监造的,大师一生画了几百幅净土壁画。我觉得善导大师这几句话,也好像画画一样,寥寥几笔,就把我们的凡夫样儿,活生生地勾画出来了。
        我们来看,先看现在的样子(也像看一幅画一样,先看总体,再看细部)。
        总体:是凡夫,不是圣人;在生死,未出轮回;造罪恶,缺少福善。我们总体就是这个样子。
        再看细部,好像绘画运笔,大师用了五笔:
        第一笔:用「凡夫」二字,画出轮廓。凡夫的样子出来了。
        第二笔:用「生死」二字,画出步态。正在生死路上蹒跚摇摆。
        第三笔:用「罪恶」二字,画出神情。蹒跚生死的凡夫,一身罪恶的神情。
        第四笔:用「现是」二字,画出面容。从远到近,来到了我们的面前。
        第五笔:用「自身」二字,画出眼目。定睛一看,啊?不是别人,竟是我!
        这样由粗到细,从远到近,我们越看越清楚,越看越明了,原来那个蹒跚生死的罪恶凡夫就是我啊!
        凡夫前面有四个字「罪恶生死」。既然是凡夫,就还在生死(出了生死就是圣人、不是凡夫了),所以说「生死凡夫」。为什么会生死?因为罪恶,不造罪恶就不会有生死,所以再说「罪恶生死凡夫」。
        「罪恶生死凡夫」前面又有四个字「自身现是」。「现」,是现在,从无量久远的时间,一下锁定到现在的时刻,一个点,这就很贴近了。「自身」,是从无量多的众生锁定到自己一人,也是一个点,这就更切己了。虽然过去未来都有无量无边的罪恶生死凡夫,但那都和自己无关。这里「机深信」不说别人,只说自己。
「本来是佛」与「现是凡夫」
        我们听惯了「本来是佛」这样的话,乍一听「现是罪恶生死凡夫」,可能觉得太难听,不顺耳,不舒服,但这也正像「良药苦口利于病,忠言逆耳利于行」一样,反而对我们是有利的。体性本来虽然是佛,但现实却是凡夫,当下起心动念都是罪恶。任何一个关心自己生死大事的人,不能满足「本来是佛」这样一种观念,而要切实解决「现是凡夫」的问题。要想摆脱罪恶生死凡夫的名份,就要专念阿弥陀佛名号。
        二、「旷劫以来常没常流转」:「旷」是广大,像虚空一样广大,「旷劫」是广大久远长劫的时间,是没有起始的久远,又叫「无始劫」。无始劫来,一直流转于生死,从来没有出离过。这是我们过去的样子。如果不说明,有人可能还认为自己是乘愿再来的菩萨呢。
        三、「无有出离之缘」:没有办法出离生死轮回。「缘」和「因」相对,如果一个人不想出离生死轮回,就是没有出离之因;这里说「无有出离之缘」,是说虽然想出离,有了因,可是没有办法出离,也就是没有缘。比如想过河,但是没有船,还是过不了。
        谁没有出离缘?自身!自身无有出离之缘。向茫茫未来而看,我们就是这个样子,靠自己出离不了生死,当然,过去、现在也都是这个样子,只不过过去已经过去了,把希望转向未来吧,未来还是这样──这不等于是判了死刑了吗!
「机深信」的结论
        总结一下,「机深信」也可以读作三句:
        一、决定深信:自身现是罪恶生死凡夫。
        二、决定深信:自身旷劫以来常没常流转。
        三、决定深信:自身无有出离之缘。
        前两点是事实,第三点是结论。重点是信第三──自身无有出离之缘。
        自身既然没有出离之缘,那要怎么办?必须把眼睛从自身引开,看向身外,不能在自己身上找,因为自己身上找不到出离缘;从过去旷劫,到现前念念,不管怎么找也找不到。
        我们只要把眼睛稍稍一转,就可以了。转向哪里?转向阿弥陀佛,所谓「一向专念」──唯一向着阿弥陀佛,不向其它;一向向着阿弥陀佛,不向自己。这就是下面的「法深信」。
「法深信」──对症下药
        如果拿医生看病作比喻,「机深信」就是诊断病情,「法深信」就是对症下药。「机深信」诊断的结论是──自身无有出离之缘,死定了!「罪恶生死凡夫」,重病号,绝症患者。
        这样的绝症患者,有什么神医、什么妙药能治?我们来看:
        「二者决定深信」:「二者」以下就是「法深信」──法药。
        「一者」、「二者」是表示有义理上先后的关系。必须先信知自己是病人,然后才谈得上信医生;必须有「机深信」,才会有「法深信」,所以说「一者」、「二者」。
        「决定深信」:还是一样,不改变、不动摇的信。
        信什么不改变、不动摇?
        「彼阿弥陀佛,四十八愿,摄受众生」:来了!神医──阿弥陀佛;妙药──四十八愿!信此,不改变,不动摇。
        「摄受」,就是救度;「众生」,就是前面「机深信」当中「无有出离之缘的罪恶生死凡夫」,也就是「我自身」。「只有阿弥陀佛医王能救度我出离生死,只有四十八愿的法药能对治我的罪恶」,所以加一个「彼」字──「彼阿弥陀佛」,而不是其他的佛菩萨,其他佛菩萨没有四十八愿;「彼四十八愿」,而不是其它法门,其它法门治不了我们的罪根。
        「无疑无虑」:无疑也无虑,没有疑心,也没有顾虑。没有什么疑心呢?「我这样的罪恶生死凡夫,阿弥陀佛救不救?」没有这样的疑心了,因为彼阿弥陀佛四十八愿救的正是我。没有什么顾虑呢?「虽然说阿弥陀佛发愿要救我,但我福善少、罪业多,怕不能往生吧?」现在知道:往生不是靠自己的福善,而是靠阿弥陀佛的愿力,定得往生,所以没有顾虑。阿弥陀佛四十八愿摄受我,所以无疑;乘彼愿力,定得往生,所以无虑。
盲人学盲文
        如果因为自己是造罪凡夫,反而怀疑弥陀的誓愿,那就冤枉了。在座的有一位北京的张居士,她做什么的呢?她是做盲文教育的。盲文教育,我就想到,盲人眼睛瞎了,他要读书怎么办呢?就要给他发明盲文,盲文是用手来触摸的,是不是?正是因为慈悲你是个盲人,看不见,才为你发明盲文。你却说:「我是个瞎子,我怎么能看见、我怎么能读书?我怎么能识字?」正因为你是个瞎子才要你来学盲文好识字啊!你不要以为你是一个盲人,反而退回去,说:「我是个盲人,我不够资格学盲文。」盲人没有资格学盲文,还要让不盲的人学吗?你是盲人,最有资格学盲文!
        阿弥陀佛正是慈悲我们不能修行,才为我们发明六字名号,让我们好念佛往生。若说「十方造罪的众生,没有资格念佛往生」,那让阿罗汉念佛啊?让菩萨往生啊?所以,我们是最有资格念佛往生的。这个,不要推。
        阿弥陀佛为什么把手伸下来?你往后跑,他伸一节;他赶一节,你退一节;他又赶一节,你又退一节。所以,阿弥陀佛老是弯着腰,很辛苦地追你。
        希望各位莲友,慈悲慈悲(现在不讲阿弥陀佛慈悲了,希望你慈悲慈悲)!把你的小手伸出来,不要退缩(「哎!阿弥陀佛,你的手这么干净,我的手不好意思。」收起来了)。哎呀!你这个手,干坏事、抓贪瞋痴勇猛得不得了,抓住不放,让你抓佛的手,你不敢──凡夫的卑劣心态!
        所以,「机深信」要这么信,因为机和法是相应的,如同刚才讲的盲文,盲文正好对盲人,盲人正好学盲文;我们造罪众生,正好念救度造罪众生的阿弥陀佛,这不是铁打铁、刚好嘛!是不是?涵盖相称,非常吻合。造罪凡夫今天刚好遇到阿弥陀佛本愿,这是歪打正着啦!是弥陀为我们发愿成佛,我们才专念这尊佛。
        当然,其他诸佛都会宣传阿弥陀佛的誓愿,都会劝导我们专念「南无阿弥陀佛」。从这个角度讲,诸佛的慈悲跟阿弥陀佛平等;但是,慈悲的源泉,来自于法藏菩萨的第十八愿。如果没有这第十八愿,诸佛的大慈大悲就不够圆满,对我们来讲,永远是个空洞的名词。因为我们没有得到利益啊!所以,机法两种深信说明:阿弥陀佛要救度的就是我们罪恶的凡夫。
        下面说「乘彼愿力,定得往生」。善导大师讲的话,真的是有味道。「自身无有出离缘,乘佛愿力定得生。」这个叫做绝处逢生。
        我们看前一句,完蛋了!绝望啦!「现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转」,从自己身上找不到一点点出离的机会啦,一点点可能性都没有,所以「自身无有出离之缘」。
        很多人在自己身上找出离之缘:「我这样修,应该能修出点出离缘吧?我那样修,应该有点出离之缘吧?」善导大师一棍子就把我们打醒了: 「没有啊!你怎样修都是造罪凡夫,常没常流转,没有出离之缘!」
        那怎么办?要调过头来看,眼睛不要老盯在这里看,我们心里边是一片黑暗,要调过来,看阿弥陀佛,出离之缘在那个地方。所以,决定深信彼阿弥陀佛以四十八愿为我们成就大愿业力增上缘;以四十八愿摄受没有出离之缘的造罪凡夫。我们仰赖阿弥陀佛大愿业力,而能够乘佛愿力,定得往生。
        前面说「无有出离」,下面说「定得往生」,那简直是从最低谷一下子跳到最高峰。「无有出离」之人,获得「定得往生」,这就是《观经》下下品的众生,造作五逆重罪,眼看着马上堕落地狱──他是没有出离之缘啦!但是临终遇到善知识,给他讲南无阿弥陀佛,缘来了!他称念了十句,当下就往生西方。
        这就是阿弥陀佛不可思议的慈悲,让那个决定不能出离的人,而定得往生、定得成佛。这个不可思议!
        古往今来,对净土法门信心的解释,以善导大师的「机法两种深信」最为突出、最为鲜明、最为生动、最为直接,单刀直入,直切根源,开门见山,彻底明了。一机一法,凡夫即是死,弥陀即是活。靠自身即是死,乘佛愿即是活。由死转活,完全在乘佛愿力,乘佛愿力是关键。
        如果不乘佛愿力,罪恶生死凡夫永远不能出离。一旦乘佛愿力,「罪恶生死」也好,「旷劫流转」也好,「无有出离」也好,通通一扫而空,毫无障碍,决定往生。
        所以,这两种深信,可以讲是绝妙无比啊!如果没有「机深信」,只讲「法深信」,谁都信不来,你讲一万遍他都不能相信,「是啊!专念名号就决定往生啊!那是指那个有修行的,是指那个出家的,是指那个能读诵大乘经典的。我是没有份的,我罪业重啊!业障深、烦恼多、妄想多!」善导大师在前面首先讲了「机深信」:「就是这样的罪恶根机,常没常流转的凡夫,阿弥陀佛为你发愿啦!」为我啊!为自身啦!说「四十八愿,摄受众生」,就摄受这样的众生。那我们是这样的众生,刚好是阿弥陀佛救度的对象,是阿弥陀佛发愿摄受的对象,所以,我们念佛往生是天经地义!是理所当然 ​​,是铁板钉钉、不能改变的事情!
小结
        两种深信之文,主要说明了第十八愿当中「机」和「法」血肉相连、一体不离的关系。
        一、让我们彻底明了自己是怎样的一个凡夫,而对自己不存一点幻想。
        二、让我们彻底归投阿弥陀佛的救度,没有一丝疑虑。
        三、「机」和「法」互相含摄、互为答案。没有出离之缘的罪恶生死凡夫,需要什么样的法?答案在下面:彼阿弥陀佛四十八愿;彼阿弥陀佛四十八愿救度谁?答案在上面:无有出离之缘的罪恶生死凡夫。
        对「机」的描写让人觉得:有千山万水在聚积、在盘旋、在回荡,层层叠叠,找不到出口;来到「法深信」,「彼阿弥陀佛四十八愿」,突然就像群山搬移、水路顿开,心中所有积郁一泻千里,所谓「无疑无虑,乘彼愿力,定得往生」,心水迸然而出,直奔阿弥陀佛功德大宝海。真是畅快!
摘自 善导大师释第十八愿(两种释义方法:对文增减、总显其义)

(发布者:无量光 欢迎投稿,责编:无量光,网站:净土宗门户讨论请进入:佛教论坛)
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