天台宗的人学《法华经》时，大多以「智者大师」体系的《法华玄义》、《法华五记》、《摩诃止观》等注解为准。对于「三论宗」的吉藏大师，或「唯识宗」的窥基大师对《法华经》的注解，天台宗的人是不认可的。

         《阿弥陀经》是我们净土宗的经典。但自古以来，除了善导祖师的五部九卷中，有一部叫《法事赞》，是用赞偈的形式来解释《阿弥陀经》。又在《观经四帖疏》里面，也有许多解释《阿弥陀经》的重要文句，这些都可以参考。但到目前为止，完全站在「净土宗」立场来解释《阿弥陀经》的著作还没有。

        目前虽有三本解释《阿弥陀经》的著作：

(1). 《弥陀要解》是以「天台宗」的教理来解释的。

(2). 《弥陀疏钞》是以「华严宗」的教理来解释的。

(3). 《圆宗钞》也是以「天台宗」的教理来解释的。但这些都不是纯正以「净土宗」观点来解释。…特别经由「道绰」大师在《安乐集》，将「净土」法门以外的各宗各派、各种修行法门，都归判为「圣道」门。才将佛法的「难行道」，与「易行道」明确地区隔开来。

        依照善导祖师的解释：圣道门就是以「心性」为宗。明心见性，悟得佛性。圆满「戒定慧」，息灭「贪瞋痴」。这是站在众生「性德」的立场上。…「性德」是指众生本有的佛性，即众生原本具足的如来德相，但以妄想执着不能证得。只等你的妄想、执着若除灭了，你的佛性就显现了。禅宗六祖「慧能」大师所讲的「何期自性，本来具足」、「何期自性，本来清净」、「何期自性，能生万法」，就是指凡夫的「性德」。

        我们的性地本来具足像「佛陀」一样的无量光明、无量智慧，万德都具足了。但这是一种「性地」所具足的功德。因为我们现在还是凡夫，一般「圣道门」的修行，就是要让我们悟到我们本身的「佛性」，然后把烦恼融入「佛性」当中。这样就慢慢地消融烦恼，明心见性，圆满「戒定慧」；然后成佛。

        但是，纯粹的「净土宗」不是这样。因为证得「佛性」是佛教的共同原理，大家都认可的。但是以我们这样的凡夫来讲，我们并不能把我们的「佛性」完全地、纯粹地、百分之百地开发出来。要像大菩萨一样地成佛，这是很困难的。所以，　「净土」法门是托「阿弥陀佛」的修德，来显发我们的「性德」。…阿弥陀佛的「修德」就是这句六字名号。

        净土法门是站在「阿弥陀佛」的「修德」立场上来讲的。它撇开众生的「性德」不谈，因为谈也没有用。说你「本来是佛」，但是你现在是凡夫。说「何期自性，能生万法」，但是你现在生了烦恼。说「生死涅槃，本来不二」，但是你现在还是怕死。所以对我们凡夫讲「性德」，我们得不到利益。

        净土法门不从这方面入手，它是从弥陀的「修德」入手。它跟一般的「通途」法门不同，净土宗是「特别」法门。特别之处，就从弥陀的「修德」入手，就是从「第十八愿」开始。所以净土法门的根本立场，是站在阿弥陀佛「四十八大愿」的立场上来展开的。我们念佛往生西方极乐世界，如果以「天台宗」的立场解释，就会很复杂、很玄妙。

        「天台宗」怎么解释呢？「天台宗」说因为我们众生的「性德」，跟十方诸佛的「性德」平等。十万亿佛土之外的「极乐世界」，也在我们现前的「一念」心中。所谓「心性广大，遍虚空界」。以我们遍虚空界的佛心，来念西方十万亿佛土之外的佛名。感应道交，深信不疑，所以能够往生。这种解释很玄妙，我想很多老太婆都听不懂。因为它是站在「天台宗」的立场，必然是这样的解释。

        但是，善导祖师就不这么解释。我们之所以能够往生西方极乐世界，是因为「阿弥陀佛」发了愿，说：「十方众生，称念我的名号，如果不能往生，我就不成佛」。我们能够到西方极乐世界，完完全全、彻彻底底是因为有这一尊佛发了大愿。祂的愿力是什么？「你只要念我的名号，如果你不能往生，那我就不成佛！…但要念到什么程度？只须做到『至心信乐，欲生我国，乃至十念』就可以了」！

          第十八愿是「念佛往生」愿，愿文说：

        设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。 

        九句话，每句话四个字，四九三十六个字。这段愿文，我们仔细来研究它，那太简单了，「信、愿、行」非常简单，非常容易记住。

        【设我得佛】：阿弥陀佛没成佛之前叫法藏比丘。祂的「设我得佛」是主动地对我们「发愿」。我们没有拜托祂帮我们「发愿」。是祂以菩萨的身份，主动发愿说：「我要成佛，我要主动地救度十方的众生」。

        祂怎么救度十方的众生呢？底下就有很清楚的说明，要求我们做的，只有三句话、三件事：「至心信乐，欲生我国，乃至十念」。

        【至心信乐】：「你真的要相信我。相信什么？相信我发愿要救你。救你到哪里？到极乐世界来」。

        【欲生我国】：「你要往生我的净土，你要到我的极乐世界来。娑婆世界是痛苦的轮回，靠你自己在娑婆世界修行成佛很困难。所以我呼唤你，你要到我的净土来。」这「欲生我国」是目标。那么方法呢？佛讲的往生方法是「乃至十念」。

        【乃至十念】：善导祖师解释为「下至十声」，对「十念」解释为「十声」念佛。只要你口称名号，发出声音来，就达到标准了。没有要求你达到什么「禅定」境界，没这样的。你只要口称「阿弥陀佛」，发出声音来，就达到标准了。

        总的言说：「下至十声」，就包括上尽一形。「下至十声」是指有的人到临终的时候才遇到这个法门，念了十声，甚至念五声、三声、一声，都能够往生。…那我们遇到这个法门，现在就上尽一形。现在就动口发声念「南无阿弥陀佛」，大声念、小声念、心中默念，都是一样。

        （说明一）：这个「乃至十念」，善导祖师又解释为「一向专称」、「上尽一形，下至十声」，这就是弥陀化身：「善导祖师」的解释。多到一辈子的念佛，少到临终十声的念佛。因为「乃至」是一个弹性词，它是一个不定词，「乃至」，没有限定你。

        （说明二）：而「十念」是什么呢？是举那个一辈子都没有修行过「佛法」，一直到临终才遇到念佛法门。那怕只念了十声、五声、三声、一声的人，这样的人「阿弥陀佛」也能让他往生西方极乐世界，可见十方众生没有一个是不能够往生的。

        善导祖师所解释的「十方众生」是这么地广大，「乃至十念」是这么地容易，所以叫「易行道」。易在哪里？易在阿弥陀佛发了誓愿。如果要求我们要念得达到某种功夫。比如「功夫成片」，那就只有极少数人才能达到，谁能够达到呢？所以祂是说「乃至十念」。

        对「乃至十念」的解释，善导祖师是根据《观经》下下品。下下品是造作五逆重罪的罪人，他到了临终的时候才遇到念佛法门，念了十声佛号。所以「十念」是临终十念，「十声」是临终念十声。临终念十声的人就能够往生，来显示任何人只要念佛都可以往生。就好像医生治病一样，一个病得最重的人，医生都能够把他治好，显示一切轻病的人都可以得治。

        那么，《观经》举这个临终的人念佛往生，来解释平时念佛的人各个都可以往生。这是净土门的宗旨，净土门的要义。… 但是很多人的解释都不是这样，都离开了「善导」大师的解释，也离开了「阿弥陀佛」发愿的本意。

        就好像我们坐船一样，我们坐船过海，在船要发动时，我们急忙跳上船：能不能过海？肯定可以过海，对不对？十点钟要开船了，九点五十九分跳上去，那肯定可以过海。那九点半就坐在船上的，是不是就更稳当？是不是就更有把握？所以提早念佛有其利益！…而临终的人马上就要死了，一口气上不来，随时就要走了。这个时候，他一声念佛，就乘上弥陀的宝莲花，乘上弥陀的愿船，往生西方极乐世界。但这跟提早念佛者一比，这种临终得度的风险我们还是尽量避免！

        那我现在听到这个法门，我现在就在专心念佛，一心靠倒阿弥陀佛。我就赖着祂不下来，那我怎么能不往生呢？我不是更能往生吗？阿弥陀佛发愿说：「十方众生，你要相信我，我会救度你。我有这个能力，我有这个誓愿。我有这样的慈悲，我有这样的光明。我有这样的神力，所以你要『至心信乐』，你千万不要怀疑」。

        「至心信乐」的含义是很深的，不是说相信那些出家人，一天精进修行十万声的，一辈子达到什么功夫境界的，他们才能够往生。如果是那样的话，就不是「至心信乐」，那是疑惑心。疑惑什么呢？疑惑「若是不达到这样，就不能往生。可是我达不到，那我就不能往生」。... 那不叫「至心信乐」。

        「至心信乐」是相信「像我这样（能力）的人，就我本人而言，念佛定得往生」。这是十方众生每一个人都信得来的，这是「十方众生，至心信乐」。「十方众生」就是依你本来的身份，你的根机，你的修行能力，你的状况。你遇到这个法门，你信而念佛，你就能往生。这才是「十方众生，至心信乐」。

        如果说一定要达到功夫成片，达到清净心，达到禅定一心不乱，那就不是十方众生了。那是十方众生中：专指『禅定众生』的「至心信乐」。那我们没达到禅定的人，哪来的「至心信乐」？看到这句话，我们就吓到了。…所以，「至心信乐」是信。信的目的是什么呢？是「欲生我国」，所以我们发愿要往生。

        而一般人会担心说：「哎，阿弥陀佛呀，我很虔诚地每天念你的名号，求生你的国土。但是你到底要不要我呢？你到底救不救我呢？我到底有没有达到那个标准呢？我能不能往生呢？」... 一般人都有这样的怀疑，是不是？这就因为他不知道是佛主动在呼唤我们说：「你要往生我的净土来」！

        是「阿弥陀佛」主动发愿、呼唤我们到祂的净土在先？还是我们求生净土在先？哪一个较早？... 是佛主动要救我们？还是我们主动要去往生呢？... 答案是：佛主动要救我们的！那么我们现在要去往生，是不是我们「被动」地答应了佛？是不是？... 但很多人都不了解这一点。结果说「是我主动去求佛」！他说：「我要求往生。阿弥陀佛，我要求往生，你要不要我？」... 好像佛是「被动」的，我们是「主动」的。

        这个是不是错了？这个是不是颠倒众生呢？... 是佛主动要救我们，结果我们认为是我们主动。好像是阿弥陀佛是坐在那个地方，而我们三叩首、九拜头。每天呼唤，感动了阿弥陀佛。「好吧，那就救你吧」。... 完全不是这样的。

        是「阿弥陀佛」大慈大悲地、无条件地、主动地说：「十方众生，我要救你，你要来往生！...你要来往生！！...你要来往生！！！」

        好了，一旦我们答应了「阿弥陀佛」，我们愿意去往生。阿弥陀佛欢喜不欢喜呢？祂是不是要怀抱着我们，迎接我们回去，对不对？我们只要点头、愿意到西方极乐世界去，那佛就欢喜得不得了。

        若我们要到「西方极乐世界」这么高妙的净土，一定要有功德。但是，我们没有。所以阿弥陀佛说：「没有，没关系。你只要愿生我国，我给你。」用什么给呢？... 用「乃至十念」。这个「乃至十念」的名号，不是我们修出来的，是「阿弥陀佛」修好给我们的。「你要往生到我这里，你没有功德，没关系，我的功德给你」。所以《无量寿经》说：

               令诸众生，功德成就。为众开法藏，广施功德宝。 

        是「阿弥陀佛」把祂的功德宝：「六字名号」布施给我们。万德洪名惠赐给我们。惠予真实之利。「你虽然没有功德，但你想到我的极乐世界... 。好！我的功德全给你。... 全部给你，而你怎么接受它？... 『乃至十念』就可以得到，你只要『乃至十念』就好了」。

        所以「善导」大师解释为：以我们每一个人的根机，每天专念阿弥陀佛名号，多多少少不论。「乃至」就是没有多少数量的差别。乃至多、乃至少。乃至清净心、乃至散乱心。乃至出家人、乃至在家人。乃至开智慧、乃至没开智慧。乃至吃素、乃至没吃素…。这样子才能够说「十方众生」啊，全部包括在内。你这样的根器，就能够念「南无阿弥陀佛」往生净土。

        「如果众生做到了这三件：『至心信乐，欲生我国，乃至十念』，好！你做到了，剩下的通通由我承包！所以，若不生者，不取正觉」。

        　【若不生者，不取正觉】：所以，往生西方极乐世界，这个不是我们的任务，这个是阿弥陀佛的任务。祂自己说的：「你念我的名号若不往生，我不成佛」。所以，我们只管念佛，念佛是我们的事；使我们往生是阿弥陀佛的事。祂发愿讲得很清楚：「 ​​十方众生，闻我名号。如果你不往生，我不成佛。我为你负责任」！就好像我们坐船一样。坐船过海，我们是乘客。我们的责任就是坐船，这是乘客的事情。怎么过海，怎么乘风破浪，这是船长的事情，对不对？

        那我们念佛，念佛就是我们的事。我们只管口称，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛…」。至于说怎么去破除「烦恼」的风浪，怎么去消除黑暗的「业障」，怎么去渡过「生死」的苦海，怎么到达「涅槃」的彼岸，什么时候、有多少人来迎接…。那是阿弥陀佛的事啊，我们根本不要操心，佛的事情不要我们瞎操心。

        有很多人念佛时，在担心「我怎么往生？」，那都是瞎操心。就好像坐在船上，还担心「我怎么过海？」，那是船长的事情。我们只要通身放下、彻底靠倒，全部仰靠阿弥陀佛。我们只管念佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛…」。所以，念佛是我们的事，往生是阿弥陀佛的保证。是阿弥陀佛已经保证的，「『十方众生』，你只要『至心信乐，欲生我国，乃至十念』，剩下的事情我全部承包！如果你不往生，我不成佛！」

        这样的众生，如果乘坐的飞机发生爆炸，我们在飞机上就往生了。因为这是阿弥陀佛讲的，不是我们自己在讲大话。为什么呢？即使是飞机爆炸、碎尸十八段的众生，他也是阿弥陀佛「十方众生」的范围之一啊！阿弥陀佛以穷尽「五劫」的思惟，早已思考到十方众生也有这种状况（爆炸身亡），这也是「十方众生」之一。那么你平时「至心信乐，欲生我国，乃至十念」。「像你这样的众生如果还不能往生净土，我是不会成佛的」。所以，我们担心什么呢？我们肯定可以往生西方极乐世界。

        任何念佛的众生，都可以往生西方极乐世界，这才叫做「万修万人去」，这才叫做「易行道」，这才叫做「他力门」，这才叫做「弥陀本愿」，这才叫做「若不生者，不取正觉」。... 如果我们不往生，阿弥陀佛是不能成佛的。那祂现在已经成佛了，那我们「念佛」能不能往生呢？如果不能往生，那阿弥陀佛就是骗我们了。

        所以，「弥陀」化身的「善导」大师，他在解释「四十八」大愿当中：解释这一条「念佛往生」愿时，特用四十八个字来解释。可以讲这四十八个字非常重要，斩钉截铁，毫不含糊，清楚明朗。让我们得大安心、大满足，让我们心中充满佛法的无量光明。

        他首先用二十四个字来解释愿文：

        若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。 

        《往生礼赞》就是用这二十四个字来解释「阿弥陀佛」的念佛往生愿。「十方众生，你只要称念我的名号。称念我『南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛…』。不要杂行、杂修，就专念弥陀名号。…要怎么样念呢？

        【下至十声】：你有时间，你有寿命。你就念十年、十个月、十天。你没有时间、没有寿命，那就念十个小时、十分钟。甚至到了临终只念十声，甚至只念一声，这都叫做『下至十声』。像这样的众生，如果不能够往生我的净土，那我法藏比丘就不够资格成佛。我就要继续修行、继续修行。一直修行到我的「名号」里面，具足了这样的功德。让任何人口头「称念」就可以往生，达到这个水平，我才有资格成佛」。

        而现在这一尊佛，祂的修行已经达到了这个水平。《无量寿经》说：祂经过了不可思议「兆载永劫」的修行。在十劫以前，已经于西方极乐世界修行成佛，号「南无阿弥陀佛」。

        既然这尊佛已经成佛了，所以善导祖师说：

        彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。 

        这一尊佛在西方极乐世界，已经成佛了。我们每个人都知道这一尊佛，当初所发的誓愿没有虚假。祂不会欺骗我们，对不对？既然佛发的誓愿不虚假，祂说「众生称念不往生，我不成佛」。

        现在祂成佛了，誓愿不虚假，就得出后面两句话、八个字的结论：「众生称念，必得往生」。【众生称念，必得往生】：我们众生称念，之所以必得往生，不是因为我们修行好。一般的解释都不是这样的，都说：「他修得好啊，功夫好啊」！可是「善导」大师解释说：「当知本誓，重愿不虚」。是因为阿弥陀佛「发愿」不虚假，没有骗我们，我们众生「称念」才必得往生。...  那众生是谁呢？就是「十方众生」，所有的人都包括在内。你是众生，我也是众生，都是凡夫，就都有妄想。虽然「念佛」，但是心不清净。虽然讲「修行」，但是修行乏力。虽然想达到凝定「一心」，可是总是心底有慌乱。

        这样的众生，是不是前面的「十方众生」？「十方众生」并不限定是某种的众生。任何的众生：有功德的，无功德的。出家的，在家的。清净的，不清净的，通通包括在内。这样的众生，只要口称「南无阿弥陀佛」。「称念」就是口称。口称念佛，就必得往生。... 这样念佛多自在啊！多欢喜啊！这就是弥陀的誓愿，这才是我们「净土宗」的根源。

        我经常问莲友们：「往生极乐世界，谁说了算」？不是你说了算、他说了算，而是阿弥陀佛说了算！因为祂是「极乐世界」的教主，祂为我们发四十八大愿。十方诸佛来宣扬「阿弥陀佛」的誓愿，也不可能离开阿弥陀佛的四十八大愿，祂们不可能跟阿弥陀佛唱反调。

        阿弥陀佛说：「你往生我这里很容易，只要乃至十念」。（假设）释迦牟尼佛却说：「非也。娑婆世界归我管。你要往生极乐世界，在娑婆世界的人，我就划一个圈子。阿弥陀佛虽然讲只要乃至十念，但是我释迦牟尼佛说你要达到禅定一心不乱，达到功夫成片」。…会不会这样？不可能，对不对？

        可是释迦牟尼佛所讲的《阿弥陀经》里面，的确说到「一心不乱」，我们大家就觉得这是一个难关。阿弥陀佛说「乃至十念」、这么容易。释迦牟尼佛怎么说要「一心不乱」、这么难呢？这是因为大家都站在禅的、天台的、华严的立场上来看这个「一心不乱」，所以变得很复杂、很艰难。

        所以，只要我们从弥陀的誓愿着手，就抓住了核心。善导祖师对「一心不乱」的解释就很简单：「一心不乱」就是「教念弥陀专复专」。你专修念佛，就是「一心不乱」。一心者，就是专心、不二心。「不乱」是不杂行，不杂修，也是专。

        所以，善导祖师解释的「一心不乱」。就是你相信弥陀的救度，专修念佛，这就是「一心不乱」。也就是《无量寿经》四十八大愿当中的第十八愿：「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，这个就是「一心不乱」。这样的话，净土三部经的宗旨就完全贯通了，释迦牟尼佛跟阿弥陀佛就完全一致了。也是上契弥陀的「悲愿」，和释迦牟尼佛的出世「本怀」，下合我们众生的「根机」。如果不是这样的解释，通通上不契弥陀的本愿，下不合众生的根机，又怎么能往生呢？…以前那样的解释，都不是净土宗的，都是「天台宗」和「禅宗」的讲法。我们还是应该以本宗的立场来看待这件事，还我净土宗的本来面目！ （以上编辑自2008/10/31净宗法师于嵋眉山卧龙寺答莲友问）