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摘自 善导祖师的净土思想（净宗师父） 【第三、赞所说等佛之德】 第三、印光大师有一首偈子，是来赞叹善导祖师的。他说：善导祖师所说的净土教法，就和阿弥陀佛说的是一样的。有八句话，这八句话很简略，但是也很浓缩地介绍了善导祖师，我来念一句讲解一句： 世传师是弥陀现：举世传扬善导祖师是弥陀的示现。 提倡念佛义周赡：善导祖师专修、专弘念佛法门，所以，单提“念佛”，提倡这个。他虽然提倡念佛，他的教理、教义非常的圆满、周到。“周”是周密、周详、不偏颇；“赡”是丰富、不贫脊。“提倡念佛义周赡”。 切诫学者须撝谦，兼使极力生欣厌。 大家手上没有资料，可能这两句话难懂一点。 “切诫”：就是善导祖师他提倡念佛（下面四句话是印光大师来总结善导祖师提倡念佛的特点），“切诫”就是很恳切地劝诫。 “学者”：就是净土宗的行人。善导祖师很恳切地劝诫我们，应该怎么样呢？ “须撝谦”：“撝”就是恭敬，一个提手旁，加一个为人民服务的“为”，这个字读作hui，是恭敬的意思；“谦”就是谦卑、谦虚。“撝谦”就是对佛法有恭敬、对自己有谦卑，就是我们学习这个法门要把自己放下来，不要认为“我自己是一位很能修持的上根利智”，那样我们就缺乏谦卑、恭敬的心，对于念佛法门可能也就不相应了。我们只有知道自己是一个业障深重的凡夫，我们才可以完全归投弥陀的救度。 印光大师有两句话，我觉得很好，两句话、八个字，他怎么说呢？ “通身放下，彻底靠倒。” “通身放下”就是一种谦卑，“我某某人，我是一个业力凡夫，我就彻底地靠佛了”就像我们坐板凳，或者躺在床上睡觉，躺床上睡觉、坐板凳也好，你整个的身体、你的重心放下来，叫“通身放下”。你不要很僵硬地还在自己使力气，那这样就很累，坐得不踏实。这是一个比喻，说明我们念阿弥陀佛要通身放下，知道：“我没有大能耐，我只能老老实实像老太婆一样，能念这句佛。”心地很柔软，身心完全放松。放在什么地方呢？当然放在阿弥陀佛这个地方，所以，“彻底靠倒”，靠倒在阿弥陀佛那里。善导祖师也是如此地教导我们。 “兼使极力生欣厌”：同时劝导我们，对娑婆世界要厌离，不是那种口头说厌离“哎呀，我很厌离娑婆世界啊，我今天晚上就想往生了”──他今天吵嘴了、烦恼了，就说“我今天晚上想往生了”；然后第二天早上一起来，股票上涨，昨天买的股票赚了二十万，“哎呀，日子还不错！我还可以再活，还可以再赚赚钱、公司再开大一点”。这个厌离心就不是真实的，二十万块钱就把你买回来了──本来想到极乐世界去的，股票一涨二十万，就不想去了，这个是假的。我们厌离娑婆世界的人，整个娑婆世界的石油给你（石油现在是很值钱），“我不要！”因为厌离了；娑婆世界山河大地、土地、矿藏、金银、珠宝、玛瑙全部给我们，也不要！我们要厌离娑婆，一切的富贵、利乐，娑婆世界的一切都是无常生灭，欣求极乐的庄严。下面说： 解宜遍通一切法，行择机理双契干。 我们学习佛法了，有解门和行门。“解”就是理论，你要理解这个教理；“行”是行持，也就是实践。学解和学行，一般说的要“解行并重”。 你没有正确的理解，就像一个盲人，没有眼睛。没有眼睛，出门就想走路，你越勇敢、越精进、越勇猛，就越危险，是不是？大家上大街走路，你们敢不敢把眼睛闭上，然后使劲地跑，那肯定给车撞了，肯定会翻到沟里面了，拌得摔倒了。 所以，明亮的眼睛很重要，就是我们要了解这个道路，首先要有解。这个解，当然是正解，不是邪心邪解。 有解再讲行。 “解宜遍通一切法”：要学解门，“宜”就是应当；“遍”就是普遍；“通”是通达。一切的教法都应该要通达。这个一听就困难了，怎么可能？我们一个法门也通达不了，怎么能够一切法门都通达呢？这个应该说有总略和详细之别了，这是一个大纲要。这段话主要出在《观经疏》的“上品上生”的解释当中，所谓“遍通一切法”，并不是说我们每一个人，都劝你有本事把三藏十二部都全部悟到、学透，但是，虽然不能够每部经通达，它的宗旨、它的大方向、原则，你能够没有偏颇的见解。 比如：我们佛教讲五乘教法。五乘：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。五乘教法都是佛法了，如果你不能够都通达，就有偏颇。 怎么讲呢？有的人就讲了：“佛法就是叫人做好事，行善积德。”他所讲的就有偏颇。他讲的也有他合理的因素，他是讲的佛法当中的人天乘，行善积德。但这一点不是佛法的本质，没有把了生脱死作为原则，这个就是只通人天法，没有通人天法以上，这个偏颇。 好了，那我们修学声闻乘、缘觉乘，我们以“四谛”、“十二因缘法”了生脱死，这个是佛法的一个目标。如果仅仅是到此为止、得少为足，觉得佛法就是如此了，这样也有偏颇。为什么呢？因为佛法除了小乘教法之外，还有大乘菩萨法。你只了解小乘法，你甚至不承认大乘法，认为“大乘非佛说”，这个就偏颇了。 我们学习大乘教法的人，我们知道：有人天乘、有小乘，还有大乘教法。 大乘教法当中又有两种：一种就是所谓的圣道修行的法门，一种就是净土修行的法门。 如果你只是偏执一端，这两个法门，你内心偏执一端，这个就没有通达了。 比如说：学圣道教法的，他的基本的宗旨，就是以戒定慧三学，断除贪瞋痴烦恼。贪瞋痴烦恼断除干净，然后才可以了生脱死。这是最基本的一个原则。如果局限于这么一个观点来看待净土法门，像印光大师所说的，“以通途的教法来衡量净土特别法门”，他就不承认，说：“啊，哪里那么简单？你光念佛，贪瞋痴烦恼丝毫没有断，你怎么能去往生？”这样就不通达佛法了，这样就起纷争、闹矛盾。 学净土教法的人，他如果只是执定：“我只是念南无阿弥陀佛”，你自己学这个法门，这样选择是可以的。看到人家持戒、看到人家修定、看到人家修慧，说：“哎！不用！不用！不用！你干嘛要修戒定慧啊？”这样也有偏颇，因为他所选择的，是以戒定慧来断除贪瞋痴烦恼，他是圣道修行的法门，他必然以这个为宗旨。不断贪瞋痴烦恼，按照通途的修学法门，是不可能出离生死轮回的，所以，这个是有所差别。 互相之间，如果你能够通达法义的话，你就会觉得这两种都是佛法，都是佛的圣教所说，都有它的依据，就是看你选择。你要选择自力修行，贪瞋痴烦恼没有断，不能了生脱死；你要选择称念南无阿弥陀佛名号往生净土，就可以仰仗阿弥陀佛的大愿业力，所谓“带业往生”，或者说，“凡夫往生净土证悟不退”。这个都是佛所说的。 这样，善导祖师在这里讲的一段话，主要是说我们在佛法的理解方面不要偏颇，各人选择他有缘的教法来修学，所以说“解宜遍通一切法”。 那么行持，修学佛法不是停留在文字的知解，而是要落实在实践的修持当中。所以讲行──修行： “行择机理双契干”：行法要选择一个适合自己的法门。“机”就是根机；“理”就是教理；“双”就是契理又契机；“干”就是根本，根本上就契合。善导祖师为我们末法时代的众生，他认定说：阿弥陀佛的本愿，专念弥陀名号，求生西方极乐世界，上契弥陀本愿之教理，下契众生罪业之根性，契理契机。 其它法门，印光大师也多有讲到，比如说天台、禅、密……这些大乘教法，对于大多数我们这样的凡夫俗子来讲、庸庸凡夫来说，对于我们大多数人，多多都是契理而不契机。说“众生本来就是佛”，“是啊，道理是如此啊”，可是，我们仔细看看，我们还是凡夫，所以，“本来是佛”和“现是凡夫”这个矛盾了，没法解决！本来是佛，还是凡夫；说“烦恼即菩提，生死即涅槃”，道理讲得很高妙，确实如此。但是我们烦恼还是烦恼，没有“即菩提”。我们生死照样生死，没有“即涅槃”。所以，这些就是契理而不契合我们的根机。 善导祖师所提倡的，要“机理双契”，不至于让我们觉得望洋兴叹：“哎呀，佛法好啊，好得不得了啊！好得我口水都滴下来了，特别好！但是，就是吃不到、得不到！”这个没有落实。下面两句： 念佛出光励会众，所说当作佛说看。 说善导祖师，他念佛就出一道光明，以此而激励与会的大众。大家在一起听善导祖师讲净土的教法，凡夫疑心很重，大师就知道了，他就念佛放光。大众一看，“哇！这个不得了！如此的一个神通圣人，是绝对没有虚妄语的，他都能念佛放光了，他能讲假话吗？所以，他说的话值得信赖”，大众信心就激励起来了。 第二点、“念佛就能放光？名号功德不可思议！”大众信心又能够得到增长。 这里还有个公案：有一次（唐朝的善道，他著了一部著作，叫《念佛镜》，里面记载这么一个公案）──唐朝的时代，各宗都很发达。善导祖师特别在长安弘扬净土教法，也有一些其他法师不一定认同的，怀着各宗的观点，不太认同，就来和善导祖师比量。有一位金刚法师（这个金刚法师到底是他的法名叫做“金刚”，还是他学金刚乘密法的──密宗的法师就不知道了），在比较的时候，善导祖师就讲：“依据佛的教法，罪业凡夫称念弥陀名号，决定可以往生西方极乐世界，如果此语真实不虚，那么就让（佛堂里面供有佛像）满堂的佛像为我放光做证明；如果说这个话是虚假的，就让我善导当下从这高座上面就堕落地狱。”说完话之后，善导祖师就把手上的如意杖一抬起来，往堂中供的佛像一指，结果堂中所供的释迦佛像、阿弥陀佛像，两尊佛像放大光明，马上整个殿堂里佛光遍照。事实都显现了，没话说了，“哇！”大家都信服得五体投地。 所以，善导祖师他能有这样的教化功能，这个确实不是偶然的。当然，这个要有这样的德行，如意杖一指，释迦、弥陀都来为他放光证明。 我们一般的人不能讲这种话，讲这种话，你头磕破了，也没看到佛放光。是我们本身垢障太重，罪垢烦恼太重。 所以，最后一句，印光大师就说：善导和尚所讲的，我们作为末代的凡夫，不要认为这是某一位法师讲的，要当做就是佛亲口来和我们讲的。 我们想求生西方极乐世界，我们当然希望阿弥陀佛亲口来告诉我们，可是阿弥陀佛不到临终的时候（估计我们没有得到三昧），大概也不能来亲自告诉我们，到临终就来了。我们现生，好在唐朝的时候，阿弥陀佛来过一趟，在这个世界住世了六、七十年，化身为善导祖师，来给我们留下了他的著作，这等于就是阿弥陀佛亲自来讲、亲自来写，这个我们就有依止了。我们对很多的教法这么解释、那么解释，怕有误解的、迷惑的，互相之间有矛盾的，我们就有标准，所以，这个心中就落实了。 |
