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第十八愿（两种释义方法：对文增减、总显其义） 善导祖师为第十八愿所立之名 弥陀化身的善导祖师，正是站在阿弥陀佛第十八愿的立场来看《净土三部经》，来看一代教法；可以说，善导祖师《五部九卷》每文每句，都是在诠释第十八愿，这是贯穿不变的精神。在《五部九卷》当中，善导祖师共立了十几个名词来说明第十八愿。 有时候讲「本愿」──「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」。 有时候叫「弘愿」──「言弘愿者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者……」 有时候叫「重愿」──「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生」。 有时候叫「名愿」，就是果地的名号和因地的誓愿结合在一起说，叫「名愿」。《观念法门》说：「一切女人，若不因弥陀名愿力者，千劫、万劫、恒河沙等劫，终不可转得女身。」 有时候叫做「智愿」──「弥陀智愿海，深广无涯底；闻名欲往生，皆悉到彼国。」 又叫「佛愿」、「大愿」、「本誓」、「本弘誓愿」、「深重誓愿」。 这些名词都是善导祖师所用的，最普遍用的就是「本愿」、「本誓」、「弘愿」。 两种释义方法 善导祖师对于第十八愿的解释非常丰富，但他不是像一般人那样，逐条逐句地解释。善导祖师是弥陀的示现，他的解释慧由心出，任运自然，信手拈来，妙契佛心，言简而切要，让我们一看就能明了、透彻、安心、喜悦。 这里，我把它归纳为两类，也就是两种解释第十八愿的方法。 第一种，叫做「对文增减」。就是比对第十八愿的愿文，或者是加几个字，或者是略掉几个字，解释的文句和第十八愿的愿文差不多。这有好几处。 第二种，叫做「总显其义」。并非逐句针对愿文，而是总的揉和在一起，从总体上来说明十八愿的精神实质。这也有多处。 我们这样来学习，就发现第十八愿的内涵非常的丰富；而祖师的解释，也让我们非常的安心。 一、对文增减 我们先看第一「对文增减」。这里列了一张表，由表格的形式，会看得比较清楚。
这五条文，一一对照上面第十八愿愿文，也分成小节，放在相应的位置。凡是空格的地方，说明善导祖师在这里略掉，这就是「减」，最明显的就是「唯除五逆，诽谤正法」，下面通通是空格。「乃至十念」下面解释的文字比较多，是「增」。其它各相关位置，对照愿文相应的文段，在解释上有的增加，有的减少，所以叫「对文增减」。 （一）《观经疏》之文一 我们来看，《观经疏》第一条文（《善导祖师全集》三十一页），整句是： 一心信乐，求愿往生， 上尽一形，下收十念， 乘佛愿力，莫不皆往。 分为四节： 一、「一心信乐」，解释愿文「至心信乐」。 二、「求愿往生」，解释「欲生我国」。这就好懂了。 三、「上尽一形，下收十念，乘佛愿力」，共十二个字，解释「乃至十念」，可见得是重点。「上尽一形」从「下收十念」引申，但特别加上「乘佛愿力」四个字。 四、「莫不皆往」，即是「若不生者，不取正觉」。 （二）《观经疏》之文二 我们再看第二条文,引自《观经疏‧和会门》（《善导祖师全集》五十一页），整句是： 但能上尽一形，下收十念， 以佛愿力，莫不皆往，故名易也。 分为三节，对照愿文： 一、「但能」是「只要」，显示很容易，只要信，只要愿，只要念佛；可以看作是对应说明「至心信乐，欲生我国」。 二、「上尽一形，下收十念，以佛愿力」解释「乃至十念」；同样加了「上尽一形」，又强调「以佛愿力」。 三、「莫不皆往」解释「若不生者，不取正觉」。 「故名易也」：总体说明净土法门是易行道，易就易在第十八愿，佛之愿力。 （三）《观经疏》之文三 再下一行，引自《观经疏‧和会门》（《善导祖师全集》五十一页），整句是： 若我成佛，十方众生， 称我名号，愿生我国，下至十念， 若不生者，不取正觉。 分五节，对照愿文： 一、「若我成佛，十方众生」，对应愿文「设我得佛，十方众生」，一样。 二、「称我名号」，用来解释「至心信乐」。很特别，值得注意。 三、「愿生我国」，就是解释「欲生我国」。 四、「下至十念」，解释「乃至十念」。 五、「若不生者，不取正觉」，还是原文，没有动。 （四）《观念法门》之文 再看下面，这条文引自《观念法门‧摄生增上缘》（《善导祖师全集》三百五十四页）。整句是： 若我成佛，十方众生， 愿生我国，称我名字，下至十声，乘我愿力， 若不生者，不取正觉。 分为五节： 一、「若我成佛，十方众生」，与愿文「设我得佛，十方众生」差不多。 二、「愿生我国」，即是「欲生我国」。不过次序上提前了。 三、「称我名字」，同样用来解释「至心信乐」，同样值得注意。 四、「下至十声，乘我愿力」，解释「乃至十念」；又加了四个字「乘我愿力」。可以知道善导祖师是怎样地强调乘佛愿力。 五、「若不生者，不取正觉」，原文不动。 （五）《往生礼赞》之文 好，下面《往生礼赞》文（《善导祖师全集》五百三十九页），整句是： 若我成佛，十方众生， 称我名号，下至十声， 若不生者，不取正觉。 分为四节： 一、「若我成佛，十方众生」，对应「设我得佛，十方众生」。 二、「称我名号」，对「至心信乐」。仍然是用「称名」来解释「信心」。 三、「下至十声」，对「乃至十念」。 四、「若不生者，不取正觉」，原文不动。 增减必有特别含义 我们把这张表格这样看了一遍，下面就来对照说明它增和减的地方。 善导祖师是弥陀的化身，他增一个字、减一个字，或者改换一个字，都有必然的道理，我们不能轻易、含糊地疏忽了。之所以用表格的形式列出来，就是为了让我们能一目了然，不至于简单地疏漏过去。 有几点值得注意： 一、只有「乃至十念」和「若不生者，不取正觉」下面每行都有解释，其它愿文的解释都有省略。可知再怎么省略，这两句不能省。 二、「乃至十念」的解释，文字最多、最丰富，是重点。 三、「唯除五逆，诽谤正法」下面全省略，这有特别的含义。 我们来看解释。其它都明白好懂，但关于「至心信乐」、「乃至十念」的解释，必须加以说明。 「至心信乐」的解释 「至心信乐」，有的人解释得很复杂、很艰难。善导祖师在这里解释得很简单，有两点： 一、一心信乐。 二、称我名号。 「至心」就是「至诚心」，也就是「诚心诚意」，善导祖师解释为「一心」；所以，善导祖师讲「一心」，并不难，就是一心一意，诚心诚意，并不是那种要怎样禅定的一心。 为什么把「至心信乐」解释为「称我名号」？ 特别值得注意的是，「至心信乐」本来是讲信心，可是善导祖师把它解释为「称名」──「称我名号」，而且不是在一处，在《观经疏》、《观念法门》、《往生礼赞》好几个地方都这样解释，这就有点不好理解了。「至心信乐」是讲「信」，「称我名号」是讲「行」啊，怎么把「信」说成「行」呢？善导祖师为什么这么解释呢？ 因为所谓的信心，是信他所信的；离开了所信，谈不上信心不信心。所谓「至心信乐」，就是相信「称我名号，必得往生」，并不是信别的。所以，善导祖师就直接依「称名」这一边来说明信心。 打个比喻说：你现在饥饿，饿得快要死了，人家拿米饭给你吃，让你解除饥饿。哎！你心中就有活下去的信心，对不对？你有活下去的信心，实际上来讲，是因为你有米饭吃。如果没有米饭吃，你就没有活下去的信心。有米饭吃才是信心，对不对？没有米饭吃，就没有信心。你不用讲「我有信心活下来」，你只要说「我有米饭吃」就可以了，更实在，更准确。 那我们「至心信乐」，信什么？信有「南无阿弥陀佛」名号可以称念、称念此名号必得往生，所以就直接说「称我名号」，这是本质。 善导祖师的思想是一致性、贯穿性的，信和行不分开。《观经疏》里面说「就行立信」──根据称名之行，建立往生之信。这里直接以「称我名号」四个字来说明信心的内容。 依善导祖师的解释，清楚明了，人人听得懂、做得到，而不会让我们在那里猜测、揣度：「信什么？怎么信？信好了没有？我的信心够吗？」想来想去，觉得有所畏难。依善导祖师的解释：信，就落实在老老实实地称名念佛，你能老老实实念佛，就是信。你如果不老老实实「称我名号」，你说你再至心信乐、再感动，感动得都掉出眼泪来了，感动得怎样怎样，那也都是凡夫生灭不实的心。 依善导祖师的解释，人不会走偏激，不会落在凡夫的体验哪、感受啊、欢喜啊、激动啊……通通不会落入这些死胡同，而是扎扎实实地落实在「称我名号」当中。 信心，以他所信的对象为本质内容；抽开所信的对象，所谓的信心只是一种空洞的主观意识，一种自以为是的观念。 凡夫的体验、心情，不是信心；称念弥陀名号，才是信心。这是很重要的地方！ 「乃至十念」的解释 好！我们再来看「乃至十念」的解释（这里就有很多的讲究啦）： 一、加了「上尽一形」。 二、「乃至十念」解释为「下收十念」。 三、「乃至」解释为「下至」。 四、「十念」解释为「十声」。 五、加「乘我愿力」等四字。 善导祖师解释「乃至十念」，都是一辈子的念佛：只要你寿命还存在，就尽形寿称念「南无阿弥陀佛」，所以叫「上尽一形」。 「上尽一形」和「下收十念」相对。向上多到一辈子的念佛，向下少到临终十念。「下」是最少，「收」是包含、收进来，跑不出去，「下收十念」就是最少临终十念念佛，都包含在内，收入在弥陀的救度之中。连临终十念的人都收摄在愿网当中，那何况一辈子念佛的人？那就更容易往生。所以「上尽一形，下收十念」是显示：不管什么人，只要他愿生净土，坚持念佛，直到临终，都可以往生。也就显示这个法门容易、易行。你直到临终才遇到这个法门，十念、一念都能往生，没有比这个更容易的了，也没有一个众生会遗漏掉。 「乃至」解释为「下至」。「下」与「上」是互相对应的，既然说「下至十声」，那必然地也就是「上尽一形」。不过，「下至十声」是侧重针对临终才遇到这个法门的人，他念十句佛，甚至念一句佛，也往生。因为这个是「对文增减」的，所以，善导祖师直接把「十念」解释为「十声」。「十」字就不再做别的解释，「十」还对「十」。在别的地方，有时候解释为「下至一声、一念等」。 所以，以善导祖师来说，是以闻到念佛法门开始，一直到临命终时，一生念佛，称为「乃至十念」，也就是「一向专称弥陀佛号」。 还有，「十念」说为「十声」，「念」即是「声」，这也是非常重要的解释，成为古今奉行的标准。这在后面我们还会再说明。 为什么加「乘佛愿力」四个字？ 这里有几个字非常重要：「乘佛愿力」、「以佛愿力」、「乘我愿力」。解释「乃至十念」时，善导祖师处处不忘加这四个字。这有什么特殊的含义呢？ 可以从四点来说明： 第一，显示乘佛愿力的方法。「上尽一形，下收十念」后面紧接着「乘我愿力」，显示「上尽一形，下收十念」的念佛，就是乘佛愿力。这个很显然，不用再做更多的解释。 当然，这是指信顺、愿生的人，你不愿往生，那谈不上。所以，愿生、称名，即是乘佛愿力，没有那么复杂。讲「乘佛大愿船」，什么叫乘佛愿船？「我感动了，我激动了，我突然欢喜、跳跃起来了，我就是乘上了。」或者「我念佛冥想入定了，心清净了，伏住烦恼了，我就是乘上了。不然没有乘上。」那都是落入歧途，误导众生。 直接地称念「南无阿弥陀佛」、愿生净土、信顺不疑，这就是乘佛愿力。佛的愿力，毕竟就是一句名号，称佛名号，就是乘佛愿力，直截了当！ 第二，令众生安心。怎么叫令众生安心呢？令我们十方众生安心自在。「哎呀！我光是念佛，这么念几句，能往生吗？」如果不明白之所以能够往生的原理，我们心里必然怀疑、不安。现在讲出「之所以下至十声的念佛就能往生，在于乘佛愿力」，既然是乘佛愿力去往生的，那么，担心自己没有修行、烦恼重、杂念多等种种疑虑，就像冰一样消掉了。所以，加这四个字，能令我们得大安心。我们这样称佛名号，就是乘佛愿力。既是乘佛愿力，就没有不往生的，所以说「莫不皆往」。 第三，破凡夫执情。破我们凡夫执着的情见。有的人以为「念佛是凭着我的称念功夫，这样才能往生」。善导祖师说了：「不是的！你念佛往生，乃是乘佛愿力！不是靠你称念的功夫。」称名往生，不是我们自己的功力，而是弥陀之力。 第四，说明往生容易。为什么容易？在佛的愿力──「以佛愿力，易得往生！」那大家不用怀疑了，「为什么这么容易往生呢？」「以佛愿力」嘛！ 世间的事情也是一样，有难有易。你没有这个力量，难如登天；他有这个力量，就易如反掌。如果让我们自己解脱生死轮回啊，善导祖师说：「若待娑婆证法忍，六道恒沙劫未期」，恒河沙劫、恒沙劫尽都没有出期。可是如果我们仰凭阿弥陀佛大愿业力，那就非常容易。 「唯除五逆，诽谤正法」的解释 后面「唯除五逆，诽谤正法」，善导祖师既没有文字解释，也没有原文引用，而是通通略掉。好像愿文里面根本就没有这八字似的。这是什么意思呢？ 因为这两句话，从字面来看，是除开五逆谤法这两种人不救，但善导祖师根据《观经》下品下生，认为这只是一种方便说，真实来讲并没有除开五逆谤法的人不救。这里略掉这八个字，就是要显明：五逆谤法的人，念佛愿生，也能往生。 以善导大师的思想，能够障碍我们往生的，不是我们的罪过，乃至五逆谤法这样极重的恶业，都不能构成我们往生的障碍。能够障碍我们往生的，就是我们自己不相信、不愿意、不念佛。只要信愿念佛，没有不往生的。 关于「唯除五逆，诽谤正法」，我们会在后面详细解释。 小结 这张表格大家回去可以复习一下，最重要的有两点： 一、把「至心信乐」解释为「称我名号」。 二、把「乃至十念」解释为「上尽一形，下至十声」，接着又加了四个字，「乘我愿力」。 这都是我们净土宗宗义最重要的地方。 二、总显其义 第二部分，不是以愿文逐句比对的方式，而是揉和第十八愿的总体精神，总体地显示第十八愿的义理。我们总共选了善导祖师的六条文，略微地贯穿一下。 （一）「善恶得生皆佛愿力」之文 言弘愿者，如《大经》说： 「一切善恶凡夫得生者， 莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」 （《善导祖师全集》二十二页） 《观经》主题 这一条文，出在《观经疏》第一卷〈玄义分〉，〈玄义分〉分为七门，这是一开始「第一序题门」的地方。所谓「序题」，就是开宗明义，说明《观经》一部的主题、《观经》的内容主要在说什么。 善导祖师说，说了两件事：「要门」与「弘愿」。要门，就是《观经》的定散二善──定善十三观，散善三福九品；以此定散二善，回向求生极乐。弘愿，就是指《无量寿经》第十八愿，专念弥陀名号得生。 第十八愿为净教根本 可是，序题门是说明《观经》的主题，为什么讲到《大经》「弘愿」呢？从本质上来说，《观经》也好，《阿弥陀经》也好，乃至一切讲说极乐净土的经典，都不可能离开《无量寿经》中阿弥陀佛的四十八愿。说到往生，则离不开第十八愿，这是根本。所以，善导祖师这里就是以《大经》中阿弥陀佛的弘愿，来解释、显明《观经》的宗旨，这是善导祖师《五部九卷》一贯的思想。这一条文可以说是善导祖师疏释《观经》的眼目所在，给我们教理上的启发和证据──净土门，一切本源于第十八愿，以第十八愿为标准，以第十八愿为眼睛；千说万说，不离第十八愿，终归第十八愿。 怎么知道这一条文是在说明第十八愿呢？下面我们看文： 「言弘愿者，如《大经》说」：《大经》就是《无量寿经》；弘愿，总的来说是指《无量寿经》的四十八愿，然而根据下面的解释，可知就是第十八愿： 「一切善恶凡夫」，就是解释第十八愿中的「十方众生」。 「得生」，即是解释「若不生者，不取正觉」。 「乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」，就是第十八愿中的「至心信乐，欲生我国，乃至十念」。 三重得生 「一切善恶凡夫得生」，首先说「得生」，能够往生。什么样的人能够往生？分三重说明： 一、凡夫得生。 二、善恶凡夫得生。 三、一切善恶凡夫得生。 一般认为：「极乐世界既然是高妙的报佛净土，那只有圣人才可以往生，凡夫绝份。」如果这样的话，我们这些凡夫通通完了。可是善导祖师根据第十八愿，在这里明确地说：「凡夫得生！」第十八愿并不是重在救度圣人，反而是偏重凡夫，是凡夫往生之道，所以说「凡夫得生」。我们听了才欢喜，才有希望。这是第一重 ── 重在凡夫。 虽然说凡夫往生，可凡夫之中有善有恶，一般人认为：「即使凡夫往生，也应该是善凡夫才能往生，恶凡夫不能往生。」如果这样的话，我们也造过恶，以佛门的五戒十善为标准，恐怕很少有人能称为善人，那岂不是我们绝大多数人都不能往生了？ 但第十八愿并不是只有善人才能往生、恶人不能往生，而是善恶平等救度往生，所以说「善恶凡夫得生」。这是第二重──善恶平等。 虽然说恶凡夫也能往生，但恶凡夫当中有轻罪、有重罪，有先恶后善、有一生为恶不善，一般认为：「即使恶凡夫能够往生，也是轻罪或改恶行善这一部分才可以往生；如果重罪或一生为恶直到临终之人不能往生。」如果这样的话，仍然有许多人绝了往生的希望，阿弥陀佛的救度仍然不够圆满。 但第十八愿是不论轻罪、重罪、平时、临终，只要念佛愿生，都能往生，没有一个人不能往生，所以说「一切善恶凡夫得生」。这是第三重──无一遗漏。 「一切善恶凡夫得生」，意思就是：一切善凡夫能够往生，一切恶凡夫也能往生。「一切」两个字很重要，一切，一刀切，没有一个例外，这第十八愿是所有善恶凡夫平等得救之道。 「者」是语气助词，提起下面解释为什么一切善恶凡夫能够往生的一种语气。 三重「莫不皆」 「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也」：接着上面，为什么一切善恶凡夫都能往生？给出答案，是因为乘托阿弥陀佛的大愿业力！ 如果不是乘托阿弥陀佛的大愿业力，不要说恶凡夫，善凡夫也不能往生；既然是乘托阿弥陀佛的大愿业力，不要说善凡夫，恶凡夫也同样往生。这样就很清楚了。 「莫不皆」：没有一个不是，通通都是。先说「莫不」，又说「皆」，很强调。 「莫不皆」也有三层含义： 一、凡夫得生，莫不皆乘佛愿。 二、善凡夫得生，莫不皆乘佛愿。 三、一切善凡夫得生，莫不皆乘佛愿。 首先从凡夫来说，凡夫往生弥陀报土，一切不是凡夫自己之力，一切皆是阿弥陀佛大愿业力，所以说「凡夫得生，莫不皆乘佛愿」。 凡夫之中，有善有恶，恶凡夫要想往生固然是要靠阿弥陀佛的大愿业力，善凡夫往生是不是可以靠自己善行的力量，而不必靠阿弥陀佛的大愿业力呢？回答是：即使善凡夫，他的往生也是靠阿弥陀佛大愿业力，所以说「善凡夫得生，莫不皆乘佛愿」。 又，善有世间善、佛法善，小乘善、大乘善，下善、上善，散善、定善。世善、小善、下善、散善凡夫，往生要靠佛愿，大乘、上善、定心凡夫，往生是不是不用靠佛的愿力呢？或者：虽然也要靠佛力，但只是部分靠佛力，还有部分靠自己善行之力呢？回答是：即使是大乘上善定心凡夫，他的往生也是全部靠佛力，所以说「一切善凡夫得生，莫不皆乘佛愿」。 「一切」，是全部；「莫不」，也是全部；「皆」，还是全部。恶凡夫不用说，一切善凡夫往生，也「莫不、皆」靠佛愿力，一丝一毫、一点一滴靠不上自己的修行力。 比如坐船过海，不会水的残疾人全部靠船，即使是世界游泳冠军也全部靠船，不靠自己。 大愿业力──南无阿弥陀佛 「大愿业力」：大愿、大业、大力。 阿弥陀佛因地五劫思惟的誓愿，称大愿。 阿弥陀佛因地兆载永劫的修行，称大业。 阿弥陀佛果上无量光寿的能力，称大力。 从发愿，到修行，到成佛，合起来叫做「大愿业力」；简单讲就是「南无阿弥陀佛」六字名号。 「南无阿弥陀佛」六字，就是救度苦海众生的菩提愿船。五劫思惟的发愿好比是设计的过程，兆载永劫的修行好比是建造的过程。船造好了，在海上渡人了，当初设计的用心、建造的辛苦，点点滴滴自然都在里面。做为乘客，虽然看不懂设计，也不知道怎么造船，也不懂怎样在海上驾船航行，他只要坐上船，设计师的智慧、造船工人的辛苦、船长的经验与勇气，他都享受到了。念佛人，只要会念佛，会称念「南无阿弥陀佛」六个字，阿弥陀佛一切的智慧与修行，我们就都用上了──这就叫「乘阿弥陀佛大愿业力」。 增上缘 「增上缘」：又叫「强缘」。〈玄义分〉说：「正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。」《般舟赞》说：「正由不遇好强缘，致使轮回难得度。」凡夫众生能不能超越轮回，能不能往生净土，就看他有没有遇到阿弥陀佛的「好强缘」，有没有乘托阿弥陀佛的大愿力。 强缘与弱缘 佛教讲因缘，一切事物万象都是因缘。因缘具足，再难的事也不难；因缘不具足，再简单的事也做不到。 拿往生极乐世界来说，我们愿往生的心，就是因；往生所依靠的力量，就是缘。以凡夫的身份，想往生极乐净土，很多人都感叹很难。难在哪里呢？难就难在他不知道能往生的缘。他愿往生，因有了，能不能往生就看缘了。 强缘一定往生，弱缘不能往生。强缘是什么？阿弥陀佛的大愿业力！凡夫众生要往生「极乐无为涅槃界」，必须靠阿弥陀佛的大愿业力作为强缘。前面善导祖师所讲的，我们把它整合在一起来看： 正由不遇好强缘，致使轮回难得度。 一切善恶得生者，莫不皆乘弥陀愿。 正由佛愿作强缘，致使五乘齐得入。 能不能往生，就看我们是不是乘阿弥陀佛的大愿业力。 除此之外，凡夫众生自己所修的一切定散二善的力量，通通不够，通通都是弱缘，太弱了。要靠这个往生，那不可能。善导祖师说：「欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此必不可也。」要想回向我们自己所修的杂毒之善，往生阿弥陀佛净土，那是不可能的。又说：「回生杂善恐力弱，不如专念弥陀号。」回向种种杂行杂善，想求往生，力量太弱了，不如专念南无阿弥陀佛，靠阿弥陀佛大愿业力为强缘。 我们所修的那一点点善，跟阿弥陀佛大愿业力怎么比？ 比愿，阿弥陀佛是五劫思惟的大菩提愿，毫不利己，专为众生。我们呢？整天所想，全是自私自利，纵发清心，犹如画水，一转眼就消了。 比业，阿弥陀佛是兆载永劫的难行苦行，三业所作，无不清净。我们呢？《地藏经》说：「起心动念，无不是罪，无不是业」。就算诵几卷经，磕几个头，早晚功课，做点布施，也只是可怜的一点点微不足道的人天有漏福业。 比力，阿弥陀佛是无量光明、无量寿命，以无量光寿之力救度十方众生。我们呢？只有下堕地狱的罪业之力。所以，善导祖师警醒我们说：「自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也！」念佛就是乘阿弥陀佛的大愿业力，除此以外所有一切善行，都是靠自己之力，所以全非比较。 可怜有的人，太过于看重自己那一点点善行的力量，反而看不起专靠佛力的念佛，认为专念佛往生不保险。 比如，两个人都想过大海，谁能过海，谁不能过海，那就不是看他们个人的本事，而是看他们是采取什么方法，也就是依靠什么缘。如果能坐上坚固的大船，那就能够安全渡过大海；如果只是自己弄几块木板，钉一钉，想靠它过海，肯定半路要遭灭顶之灾。 凡夫众生想渡过生死大海，到达极乐彼岸，不是看他会不会修行，而是看他念不念佛。念佛就是乘坐阿弥陀佛的坚固大船，肯定往生；杂行杂善，好比自钉的小木船，恐怕还没出海就翻了，想到达对岸就更不可能了。 强缘与弱因 以阿弥陀佛大愿业力为强缘，一方面也反衬出我们的愿生心，不管是多么迫切、多么强盛，也都只能算是弱因。善导祖师形容为：深广无边的贪瞋水火二河当中「四五寸宽的白道」，又经常被贪瞋水火所侵。凡夫这么微弱的愿生心也能往生，完全是因为遇到了阿弥陀佛大愿业力的强缘！ 好比要过海的人，只要他肯登大船，那么，不管他的心是怎样微弱，担心风急浪高、怕不得过，都没有关系，决定可以过。相反地，如果他不乘大船，不管他多么想过海、多么勇敢，都不能过。 唯见佛光，不见己善 关于「善凡夫往生也是完全乘托佛的愿力」，还想多说几句。因为我们一般人总是看重自己的些微善行，而不能完全靠倒在六字名号上。一个真正谦卑、恭顺的念佛人，他看不到自己的善，他看到的只是自己的恶，因而能完全仰投阿弥陀佛的救度。就像在太阳光下面看不到蜡烛的光，你如果还看得到蜡烛的光，那说明你在黑暗的房间里面。 在《无量寿经》快结束时有一段文，当时阿难尊者听完阿弥陀佛的大愿威神、极乐世界的庄严美好、一切众生皆可往生，他非常向往，便向西方五体投地礼拜阿弥陀佛，并秉告释迦牟尼佛说：「世尊，我愿见阿弥陀佛、极乐世界，并一切圣众。」话一说完，阿弥陀佛及时显现，放大光明。阿难看的景像是：所有菩萨的光明都看不到了，只是看到阿弥陀佛的一片光。经文说：「譬如大水，弥漫世界，其中万物，沉没不现，滉漾浩瀚，唯见大水。」像一片浩瀚的大水，高山啊、低山啊、房子啦、树啦，全都淹掉了，抬头一看，都是浩浩渺渺的一片大水。「彼佛光明，亦复如是。」说阿弥陀佛的光明也是这样的。「声闻菩萨，一切光明，皆悉隐蔽；唯见佛光，明耀显赫。」「声闻」就是阿罗汉──我们看画像，阿罗汉头上会画一个圆圈，代表他有光；菩萨头上也画一个圆圈，也代表他有光。声闻也好，菩萨也好，他们的光明都盖掉了，都隐蔽了、遮住了、看不到了。那看不到怎么样呢？只能看到佛光，「唯见佛光，明耀显赫。」光明代表智慧，代表功德。在佛光当中，声闻、菩萨的光明都看不到了，代表一旦进入念佛法门，所有一切修行、一切功德、一切善根、一切证悟，都不能为比，不值一提，甚至隐而不见。不见了并不是没有了，而是都提升了、增长了，提升到与佛平等。阿罗汉不见阿罗汉自己的光，见的也是佛光；菩萨不见了菩萨自己的光，见的也是佛光，跟佛一样的明亮。那更何况我们凡夫的小小善行，怎么能见得到呢！ 所以，我们一个专修念佛的人，称念名号，「如彼名义，如实修行相应。」彼阿弥陀佛名号是光明名号，是「十方诸佛所不能及」的光明名号。那么，在这样一尊纯善、绝对性的「光中极尊、佛中之王」的阿弥陀佛的名号当中，我们是丝丝毫毫见不到自己的修行力量和自己的善行功德的。既然入「一向专称」弥陀智愿海，那就完全随顺佛愿；完全随顺佛愿，就是如实修行。 如实修行，本来是指证悟实相的大菩萨，能如真理实相而修行，凡夫根本做不到。但我们念佛，放下自己的知见，完全顺著名号的力量，那就是如实修行，如阿弥陀佛所证悟的实相而行。好像瘫子不能走路，但他坐上汽车，汽车的行就成为他的行。 小结 这一条文对第十八愿总体性的解释，略有四点： 一、第十八愿是净教根本。解释《观经》，也依第十八愿。 二、第十八愿是《大经》一部的宗旨。 三、依第十八愿，一切善恶凡夫都能往生。 四、一切善恶凡夫之所以能往生，靠的就是第十八愿之强缘。 （二）「四十八愿唯明念佛」之文 第二条文，就是《观经疏》「真身观」（《善导祖师全集》二百零六页）当中所说的，这段文大家都很熟悉： 《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。 第十八愿是四十八愿的目的 《无量寿经》上卷说四十八愿，下卷说四十八愿成就，可见《无量寿经》也就是说四十八愿之经，合起来说「《无量寿经》四十八愿」。 愿虽然有四十八条，但只不过说了一件事，所以说「唯明」，「唯」是唯一，「明」是说明，唯一说明。唯一说明哪一件事？「专念弥陀名号得生」！「专念弥陀名号得生」就是第十八愿的内容，四十八愿毕竟只说了一件事情：「念弥陀名号，得生西方极乐世界。」第十八愿就是整个四十八愿的宗旨，所谓「万变不离其宗」，四十八愿条目再多，内容再丰富，其根本宗旨只有一个，永不改变，就是：念佛往生。核心也在此，目的也在此，唯一不二。所以说第十八愿是四十八愿的宗旨、核心、目的。 善导祖师，他是弥陀化身，阿弥陀佛自己来解释自己的四十八愿，干脆利落，简单明了，抓住核心，点明本质。如果我们这个「文字匠」来读《无量寿经》四十八愿，会说：「四十八愿讲了很多啦，第一愿说无三恶道啦，第二愿说不更三恶道啦……怎么就说了一件事呢？」这就叫死于句下，死在具体文句里面出不来，抓不住要点，不知道它的精神实质。 「四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生」，这句话如果是一般人说的，那我们肯定不买他的帐，会认为：「他经都读不懂，文义都不通！」可是，是善导祖师讲的，「善导祖师讲的？哎呀，考虑一下！」善导祖师名气太大了！ 比如我们这次筹办听经法会，不要以为莲友来到讲堂开始听讲才叫办法会，从一开始建讲堂、购买桌椅床铺、接待、买菜、备置生活用品，林林总总，无一不是办法会。具体办事的人可能埋头一件一件去做，但主事的人心里清楚明白：这一切都只为一件事──筹办法会，迎接大家来听法。 阿弥陀佛四十八愿，第一条「国无三恶道」，也是为了让你往生极乐世界，预先说明那里没有三恶道；第二条「不更三恶道」，也是为了吸引我们往生、召唤我们往生，说「到那里不会再落入三恶道」……每条每条都是为了吸引我们去往生，发起我们的欣慕希求之心。具体如何去往生？归结、落实在第十八愿。所以，四十八愿只是讲一件事：「唯明专念弥陀名号得生。」 对第十八愿的极略解释 第十八愿，愿文有三十六个字，善导祖师这里用「专念弥陀名号得生」八个字，作了极略的解释。意思是：只要专念弥陀名号，就能往生弥陀净土。 「专念弥陀名号」是方法，也就是愿文中的「至心信乐，欲生我国，乃至十念」。「得生」是结果，也就是愿文中的「若不生者，不取正觉」。 在善导祖师的释文中，往往会略掉「至心、信乐、欲生」，而把这些融入念佛中，直接就说「专念」、「一向专称」。一向专念弥陀佛名就通通都有了，通通包括了。这是善导祖师一贯的立场，一切的一切，落实于「一向专称弥陀佛名」。法然上人乘此而说：「闻名不信如不闻，虽信不称如不信，唯应常称弥陀名。」 专念佛名即是乘佛愿力 那么，这也说明：「专念佛名」就是「乘佛愿力」。为什么呢？因为这里说「专念弥陀名号得生」，前面说「乘佛大愿业力得生」，互相对比的话：乘佛大愿业力，就是专念弥陀名号；专念弥陀名号，就是乘佛大愿业力。是不是？ （是！） 这很显然啦！前一条文说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」。能得往生，是因为乘佛愿力。怎么样乘？没有解释。在这条文里边，就说明了：「专念弥陀名号得生」，那很显然：专念弥陀名号，就是乘佛大愿业力。所以，在前面善导祖师解释第十八愿时，把「乃至十念」解释为「下至十声」，后面往往加上「乘佛愿力」几个字。 小结 那这一条文又是怎样总体显示第十八愿的意思呢？略说有三点： 一、示第十八愿是整个《无量寿经》四十八愿的宗旨、核心、目的。 二、用八个字极略解释第十八愿，就是「专念弥陀名号得生」。 三、明「专念弥陀名号」就是「乘阿弥陀佛大愿业力」。 （三）「两种深信」之文 一者决定深信： 自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。 二者决定深信： 彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。 这就是著名的「二种深信之文」，出自《观经疏》「深心释」（《善导祖师全集》二百四十四页）。「一者决定深信……」就是所谓的「机深信」；「二者决定深信……」就是所谓的「法深信」。「机」就是众生，「法」就是阿弥陀佛。 几个问题 在具体学习文句之前，先讨论几个问题。 一、怎么晓得两种深信之文是在解释第十八愿？ 二、两种深信是不是两个信心？ 三、有什么必要说「机深信」，直接说深信阿弥陀佛不行吗？ 四、根据「机深信」，可以说净土法门只是接引罪人的低级法门吗？ 五、信弥陀救度，可是并不承认自己就是那么差劲的凡夫，能不能往生？ 第一个问题：怎么晓得这两种深信之文是在解释第十八愿？ 「法深信」先说「四十八愿，摄受众生」，接下来说「乘彼愿力，定得往生」，当然就是说的四十八愿当中的第十八愿，因为说「定得往生」的，四十八愿中只有第十八愿──「若不生者，不取正觉」。 如果比对第十八愿愿文，「机深信」就是说明愿文里面的「十方众生，唯除五逆，诽谤正法」；「法深信」是说明其余的内容：「无疑无虑」就是「至心信乐，欲生我国」；「乘彼愿力」就是「乃至十念」；「定得往生」就是「若不生者，不取正觉」。 第二个问题：两种深信是不是两个信心？ 当然不是！是信阿弥陀佛的一个信心，分两个方面来说明──信自己无力，信弥陀有力；信自己必定堕落，信弥陀必定救度。 第三个问题：不说自己是造罪凡夫，直接说深信阿弥陀佛不行吗？ 不行！因为如果我们众生对自己的根机不了解，不知道自己是无力的，靠自己是不可能出离生死轮回的，那就不可能对阿弥陀佛产生决定的信靠而归投于阿弥陀佛的救度。 好像一个瓶子，本来是空的，想把水装进去，可是被瓶塞塞住了，这样，就是把它泡在水里面，水也不能进去。要想装水，必须把瓶塞打开。 凡夫众生就像这个瓶子，是空的，本来没有一点点功德力量，可是却被自己骄慢心的瓶塞塞住了，自己觉得很满，有修行、有功德、有力量，像这样子，阿弥陀佛救度的法水怎么能入他的心呢？所以，必须有「机深信」，拔掉骄慢心的瓶塞，才能接受阿弥陀佛的救度。 第四个问题：「净土法门救度造罪凡夫，所以是低级法门；我是善人，应当学其它高级法门。」 净土法门救度的人低，并不代表净土法门低，反而说明净土法门高。比如医生治病，所治病人的病越重，说明医生水平越高。 至于说善人，没有超过普贤、文殊等大菩萨的，这些大菩萨都求生极乐，还有什么人不应当学净土法门求生极乐呢？《阿弥陀经》里说：「诸上善人，聚会一处。」善导祖师《般舟赞》说：「普劝有缘常念佛，观音大势为同学。若能念佛人中上，愿得同生诸佛家。」念佛人跟观世音、大势至菩萨作同学，人中称为最上，所以，善人应当念佛。念佛是善中最善，不念佛不能称善。 净土门的棒喝 禅门有棒喝，净土门也有棒喝。「机深信」就是净土门的棒喝，想入净土门，先过这一关。来到净土门边，不管你是什么身份、有多大的名气、学问有多深、悟境有多高、戒定慧修持多么严格、多么受到信徒的崇拜……只要还有贪瞋烦恼，先遭一喝：「汝是凡夫！罪恶生死，旷劫轮回！」一喝之下，内心震动，好像醉酒的人，来到门外，冷风一吹，醉意全消，顿时清醒，马上想起来自己姓甚名谁、家住哪里、所为勾当──「原来我姓凡名夫，家住娑婆，造罪造业，轮回生死啊！」如果再迟疑，紧挨一棒：「汝自身，无有出离之缘！ 」 这一喝一棒接住了，净土大门洞开，念佛趟直而入。如果躲过了，那这个人就没救了，入不了净土门了。 第五个问题：虽信弥陀救度，但不承认自己就是那么差劲的凡夫，这样的人能不能往生？ 不能往生！因为他所说的信弥陀救度，只是理论上的一种观念，并没有落实在自己身上。 机深信──诊断病情 好了，我们来看文。 「一者决定深信」：这一段就是「机深信」。只有先信自己是罪恶生死凡夫、无法出离，才能信受阿弥陀佛的救度，所以首先说明「机深信」。好像医生给病人看病，首先要让病人了解他的病情，他才会好好配合。如果病人不了解自己的病情，癌症晚期还以为只是伤风感冒，甚至认为有人说出他的真实病情是危言耸听，那就没法治病了。 二种决定 「决定」就是没有任何含糊，不会说「可能这样，可能不这样」。 有二种决定： 一是所信的事决定。 二是能信的心决定。 只有所信的事决定，真实不虚，能信的心才能决定，才有意义，才正确。如果所信的事本身就是虚妄，能信的心越是决定，就越陷于错误，那就叫迷信。所以，信，正确不正确、决定不决定，关键在所信的事上面。 「机深信」当中，「自身现是罪恶生死凡夫」等，是所信的内容；这是摆在眼前的事实，我们本来就是如此。 事实虽然如此，但并不是人人都能认识，有人能认识，有人认识不到。认识不到就没有深信，谈不上决定。只有认识到自己正是这样的人，看得清清楚楚、明明白白，毫不含糊，才是「决定深信」。 「决定深信」：就是决定信、深信。「决定」，不改变；「深」，不动摇。「决定深信」就是不改变、不动摇的信。像大树根深，风吹根不动摇；小树根浅，风一吹根就动摇。一个人信根不深，听到人家说什么马上心里动摇──「我这样的人，念佛真的能往生吗？」信根深厚的话，不管人家怎么说，自己心里不动不摇，明明白白。 自身三样 「自身」这两个字很重要，很亲切，所谓「个人生死个人了，个人吃饭个人饱」，说一千道一万，如果和自己了不相关，那又有什么意义呢？ 自身是什么样子呢？善导祖师下面用了三句话来说明： 一、「现是罪恶生死凡夫」──现在的样子。 二、「旷劫以来常没常流转」──过去的样子。 三、「无有出离之缘」──未来的样子。 三句话，就把我们现在、过去、未来的样子画得很清楚了。 凡夫五笔 善导祖师是阿弥陀佛化身，不仅在净土宗教理上楷定古今，而且在佛教雕像、壁画、音乐、梵唱、歌偈等各方面都有极高的艺术造诣。世界著名的龙门石窟卢舍那大佛就是大师监造的，大师一生画了几百幅净土壁画。我觉得善导祖师这几句话，也好像画画一样，寥寥几笔，就把我们的凡夫样儿，活生生地勾画出来了。 我们来看，先看现在的样子（也像看一幅画一样，先看总体，再看细部）。 总体：是凡夫，不是圣人；在生死，未出轮回；造罪恶，缺少福善。我们总体就是这个样子。 再看细部，好像绘画运笔，大师用了五笔： 第一笔：用「凡夫」二字，画出轮廓。凡夫的样子出来了。 第二笔：用「生死」二字，画出步态。正在生死路上蹒跚摇摆。 第三笔：用「罪恶」二字，画出神情。蹒跚生死的凡夫，一身罪恶的神情。 第四笔：用「现是」二字，画出面容。从远到近，来到了我们的面前。 第五笔：用「自身」二字，画出眼目。定睛一看，啊？不是别人，竟是我！ 这样由粗到细，从远到近，我们越看越清楚，越看越明了，原来那个蹒跚生死的罪恶凡夫就是我啊！ 凡夫前面有四个字「罪恶生死」。既然是凡夫，就还在生死（出了生死就是圣人、不是凡夫了），所以说「生死凡夫」。为什么会生死？因为罪恶，不造罪恶就不会有生死，所以再说「罪恶生死凡夫」。 「罪恶生死凡夫」前面又有四个字「自身现是」。「现」，是现在，从无量久远的时间，一下锁定到现在的时刻，一个点，这就很贴近了。「自身」，是从无量多的众生锁定到自己一人，也是一个点，这就更切己了。虽然过去未来都有无量无边的罪恶生死凡夫，但那都和自己无关。这里「机深信」不说别人，只说自己。 「本来是佛」与「现是凡夫」 我们听惯了「本来是佛」这样的话，乍一听「现是罪恶生死凡夫」，可能觉得太难听，不顺耳，不舒服，但这也正像「良药苦口利于病，忠言逆耳利于行」一样，反而对我们是有利的。体性本来虽然是佛，但现实却是凡夫，当下起心动念都是罪恶。任何一个关心自己生死大事的人，不能满足「本来是佛」这样一种观念，而要切实解决「现是凡夫」的问题。要想摆脱罪恶生死凡夫的名份，就要专念阿弥陀佛名号。 二、「旷劫以来常没常流转」：「旷」是广大，像虚空一样广大，「旷劫」是广大久远长劫的时间，是没有起始的久远，又叫「无始劫」。无始劫来，一直流转于生死，从来没有出离过。这是我们过去的样子。如果不说明，有人可能还认为自己是乘愿再来的菩萨呢。 三、「无有出离之缘」：没有办法出离生死轮回。「缘」和「因」相对，如果一个人不想出离生死轮回，就是没有出离之因；这里说「无有出离之缘」，是说虽然想出离，有了因，可是没有办法出离，也就是没有缘。比如想过河，但是没有船，还是过不了。 谁没有出离缘？自身！自身无有出离之缘。向茫茫未来而看，我们就是这个样子，靠自己出离不了生死，当然，过去、现在也都是这个样子，只不过过去已经过去了，把希望转向未来吧，未来还是这样──这不等于是判了死刑了吗！ 「机深信」的结论 总结一下，「机深信」也可以读作三句： 一、决定深信：自身现是罪恶生死凡夫。 二、决定深信：自身旷劫以来常没常流转。 三、决定深信：自身无有出离之缘。 前两点是事实，第三点是结论。重点是信第三──自身无有出离之缘。 自身既然没有出离之缘，那要怎么办？必须把眼睛从自身引开，看向身外，不能在自己身上找，因为自己身上找不到出离缘；从过去旷劫，到现前念念，不管怎么找也找不到。 我们只要把眼睛稍稍一转，就可以了。转向哪里？转向阿弥陀佛，所谓「一向专念」──唯一向着阿弥陀佛，不向其它；一向向着阿弥陀佛，不向自己。这就是下面的「法深信」。 「法深信」──对症下药 如果拿医生看病作比喻，「机深信」就是诊断病情，「法深信」就是对症下药。「机深信」诊断的结论是──自身无有出离之缘，死定了！「罪恶生死凡夫」，重病号，绝症患者。 这样的绝症患者，有什么神医、什么妙药能治？我们来看： 「二者决定深信」：「二者」以下就是「法深信」──法药。 「一者」、「二者」是表示有义理上先后的关系。必须先信知自己是病人，然后才谈得上信医生；必须有「机深信」，才会有「法深信」，所以说「一者」、「二者」。 「决定深信」：还是一样，不改变、不动摇的信。 信什么不改变、不动摇？ 「彼阿弥陀佛，四十八愿，摄受众生」：来了！神医──阿弥陀佛；妙药──四十八愿！信此，不改变，不动摇。 「摄受」，就是救度；「众生」，就是前面「机深信」当中「无有出离之缘的罪恶生死凡夫」，也就是「我自身」。「只有阿弥陀佛医王能救度我出离生死，只有四十八愿的法药能对治我的罪恶」，所以加一个「彼」字──「彼阿弥陀佛」，而不是其他的佛菩萨，其他佛菩萨没有四十八愿；「彼四十八愿」，而不是其它法门，其它法门治不了我们的罪根。 「无疑无虑」：无疑也无虑，没有疑心，也没有顾虑。没有什么疑心呢？「我这样的罪恶生死凡夫，阿弥陀佛救不救？」没有这样的疑心了，因为彼阿弥陀佛四十八愿救的正是我。没有什么顾虑呢？「虽然说阿弥陀佛发愿要救我，但我福善少、罪业多，怕不能往生吧？」现在知道：往生不是靠自己的福善，而是靠阿弥陀佛的愿力，定得往生，所以没有顾虑。阿弥陀佛四十八愿摄受我，所以无疑；乘彼愿力，定得往生，所以无虑。 盲人学盲文 如果因为自己是造罪凡夫，反而怀疑弥陀的誓愿，那就冤枉了。在座的有一位北京的张居士，她做什么的呢？她是做盲文教育的。盲文教育，我就想到，盲人眼睛瞎了，他要读书怎么办呢？就要给他发明盲文，盲文是用手来触摸的，是不是？正是因为慈悲你是个盲人，看不见，才为你发明盲文。你却说：「我是个瞎子，我怎么能看见、我怎么能读书？我怎么能识字？」正因为你是个瞎子才要你来学盲文好识字啊！你不要以为你是一个盲人，反而退回去，说：「我是个盲人，我不够资格学盲文。」盲人没有资格学盲文，还要让不盲的人学吗？你是盲人，最有资格学盲文！ 阿弥陀佛正是慈悲我们不能修行，才为我们发明六字名号，让我们好念佛往生。若说「十方造罪的众生，没有资格念佛往生」，那让阿罗汉念佛啊？让菩萨往生啊？所以，我们是最有资格念佛往生的。这个，不要推。 阿弥陀佛为什么把手伸下来？你往后跑，他伸一节；他赶一节，你退一节；他又赶一节，你又退一节。所以，阿弥陀佛老是弯着腰，很辛苦地追你。 希望各位莲友，慈悲慈悲（现在不讲阿弥陀佛慈悲了，希望你慈悲慈悲）！把你的小手伸出来，不要退缩（「哎！阿弥陀佛，你的手这么干净，我的手不好意思。」收起来了）。哎呀！你这个手，干坏事、抓贪瞋痴勇猛得不得了，抓住不放，让你抓佛的手，你不敢──凡夫的卑劣心态！ 所以，「机深信」要这么信，因为机和法是相应的，如同刚才讲的盲文，盲文正好对盲人，盲人正好学盲文；我们造罪众生，正好念救度造罪众生的阿弥陀佛，这不是铁打铁、刚好嘛！是不是？涵盖相称，非常吻合。造罪凡夫今天刚好遇到阿弥陀佛本愿，这是歪打正着啦！是弥陀为我们发愿成佛，我们才专念这尊佛。 当然，其他诸佛都会宣传阿弥陀佛的誓愿，都会劝导我们专念「南无阿弥陀佛」。从这个角度讲，诸佛的慈悲跟阿弥陀佛平等；但是，慈悲的源泉，来自于法藏菩萨的第十八愿。如果没有这第十八愿，诸佛的大慈大悲就不够圆满，对我们来讲，永远是个空洞的名词。因为我们没有得到利益啊！所以，机法两种深信说明：阿弥陀佛要救度的就是我们罪恶的凡夫。 下面说「乘彼愿力，定得往生」。善导祖师讲的话，真的是有味道。「自身无有出离缘，乘佛愿力定得生。」这个叫做绝处逢生。 我们看前一句，完蛋了！绝望啦！「现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转」，从自己身上找不到一点点出离的机会啦，一点点可能性都没有，所以「自身无有出离之缘」。 很多人在自己身上找出离之缘：「我这样修，应该能修出点出离缘吧？我那样修，应该有点出离之缘吧？」善导祖师一棍子就把我们打醒了： 「没有啊！你怎样修都是造罪凡夫，常没常流转，没有出离之缘！」 那怎么办？要调过头来看，眼睛不要老盯在这里看，我们心里边是一片黑暗，要调过来，看阿弥陀佛，出离之缘在那个地方。所以，决定深信彼阿弥陀佛以四十八愿为我们成就大愿业力增上缘；以四十八愿摄受没有出离之缘的造罪凡夫。我们仰赖阿弥陀佛大愿业力，而能够乘佛愿力，定得往生。 前面说「无有出离」，下面说「定得往生」，那简直是从最低谷一下子跳到最高峰。「无有出离」之人，获得「定得往生」，这就是《观经》下下品的众生，造作五逆重罪，眼看着马上堕落地狱──他是没有出离之缘啦！但是临终遇到善知识，给他讲南无阿弥陀佛，缘来了！他称念了十句，当下就往生西方。 这就是阿弥陀佛不可思议的慈悲，让那个决定不能出离的人，而定得往生、定得成佛。这个不可思议！ 古往今来，对净土法门信心的解释，以善导祖师的「机法两种深信」最为突出、最为鲜明、最为生动、最为直接，单刀直入，直切根源，开门见山，彻底明了。一机一法，凡夫即是死，弥陀即是活。靠自身即是死，乘佛愿即是活。由死转活，完全在乘佛愿力，乘佛愿力是关键。 如果不乘佛愿力，罪恶生死凡夫永远不能出离。一旦乘佛愿力，「罪恶生死」也好，「旷劫流转」也好，「无有出离」也好，通通一扫而空，毫无障碍，决定往生。 所以，这两种深信，可以讲是绝妙无比啊！如果没有「机深信」，只讲「法深信」，谁都信不来，你讲一万遍他都不能相信，「是啊！专念名号就决定往生啊！那是指那个有修行的，是指那个出家的，是指那个能读诵大乘经典的。我是没有份的，我罪业重啊！业障深、烦恼多、妄想多！」善导祖师在前面首先讲了「机深信」：「就是这样的罪恶根机，常没常流转的凡夫，阿弥陀佛为你发愿啦！」为我啊！为自身啦！说「四十八愿，摄受众生」，就摄受这样的众生。那我们是这样的众生，刚好是阿弥陀佛救度的对象，是阿弥陀佛发愿摄受的对象，所以，我们念佛往生是天经地义！是理所当然 ，是铁板钉钉、不能改变的事情！ 小结 两种深信之文，主要说明了第十八愿当中「机」和「法」血肉相连、一体不离的关系。 一、让我们彻底明了自己是怎样的一个凡夫，而对自己不存一点幻想。 二、让我们彻底归投阿弥陀佛的救度，没有一丝疑虑。 三、「机」和「法」互相含摄、互为答案。没有出离之缘的罪恶生死凡夫，需要什么样的法？答案在下面：彼阿弥陀佛四十八愿；彼阿弥陀佛四十八愿救度谁？答案在上面：无有出离之缘的罪恶生死凡夫。 对「机」的描写让人觉得：有千山万水在聚积、在盘旋、在回荡，层层叠叠，找不到出口；来到「法深信」，「彼阿弥陀佛四十八愿」，突然就像群山搬移、水路顿开，心中所有积郁一泻千里，所谓「无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」，心水迸然而出，直奔阿弥陀佛功德大宝海。真是畅快！ （四）「正定业」之文 南无阿弥陀佛！ 我们今天接着来学习善导祖师对于第十八愿的解释。 我们已经说过：善导祖师的解释是有多种的层次、多种的角度。最明显的就是「对文增减」──对照第十八愿的愿文，或者增加几个字、或者略掉几个字的解释。我们昨天用的表格一目了然。 第二部分就是「总显其义」，不是工整地对照愿文来解释，而是把第十八愿的精神融会贯通在心中，以一种自然的、比较自由的形式来解释，文句长短各不一样，但是能体现第十八愿的要点。我们已经学习了三条文，下面学习第四条，「正定业」之文（《善导祖师全集》二百五十一页）： 一心专念弥陀名号， 行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业； 顺彼佛愿故。 这一条文怎么晓得是对第十八愿的解释呢？ 其实，通过文句，我们可以看得很清楚：讲专念弥陀名号，这就是第十八愿的内容。四十八愿中唯有第十八愿称为「念佛往生愿」，说的就是「专念弥陀名号，往生净土」。底下说「顺彼佛愿故」，那就是顺了这一条誓愿。 「一心专念弥陀名号」：这是对愿文「至心信乐，欲生我国，乃至十念」这三句的解释；「正定之业」，来自「若不生者，不取正觉」。 释迦牟尼佛说「一向专念」，善导祖师又说为「一向专称」、「一心专念」。「一向专念」、「一向专称」都一样，说的都是一回事。 怎么样「一心专念」？下面是补充说明： 「行住坐卧，不问时节久近，念念不舍」：在四大威仪中，走也好，停也好，坐也好，卧也好，在任何因缘情况下、在任何地点、在任何时间都可以称念，也都应该称念；也不论我们称念弥陀名号，时间是忙还是闲，我们的寿命是长还是短，总之是以「念念不舍」为原则。 两种念念不舍 有人讲：「这个『念念不舍』谁能做到？常会忘记了。」 「念念不舍」有两种含义： 一个叫「机相策励」，「机」是根机，「相」是相状，「策」是警策，「励」是鼓励。「机相策励」就是从众生根机这一边来说，我们自己鞭策自己，虽然说不能做到每一念、每一念念佛，但在内心策励自己：「我要多念佛，念念相续地念佛，念念不舍地念佛。」这样想，也尽力这样做。尽每个人根机所能，没有一定的标准。这样的「机相策励」，当然是每个人能做得到的。 第二种是「法德不断」。「法德」就是我们称念「南无阿弥陀佛」六字名号，六字名号这一法，它具有这样的德能，它能够对我们摄取不舍。像《观经》里边所说的「光明遍照，十方世界；念佛众生，摄取不舍」，因为我们一向专念弥陀名号的缘故，阿弥陀佛的光明对我们摄取不舍，念念之间不舍离我们。 有两种「不舍」：一是凡夫，尽心尽力，随忙随闲，念念不舍阿弥陀佛。二是弥陀，光明摄取，日夜不断，念念不舍念佛众生。 两种不舍分不开，有一必有其二。《观经疏》里面讲「众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业，不相舍离」。《法事赞》说「人能念佛佛还念，专心想佛佛知人」，就是这个意思。 又有两种不舍，行不舍与心不舍。行持上不睡不眠、念念不舍我们做不到，但心灵上的归依、全心全意地归投、依靠阿弥陀佛，是每一个人都做得到的，除非他不愿意，这也是念念不舍──心心念念、全依全靠阿弥陀佛，一丝一念也不舍阿弥陀佛去靠别的佛菩萨、法门。有了这样的心不舍，行上面自然也就专了，所以说「一心专念」：「一心」，所以「专念」。 有的气功师、神婆等外道，声称可以更有把握让人往生西方极乐世界，也有人听信，转而求外道，那就荒唐了。 「正定之业」与「杂散之业」 「正定之业」：就是纯粹、正直、决定往生之业。如果称念弥陀名号还需要杂七杂八，还需要绕东绕西，还往生不定的话，那就没有资格称为「正定之业」。 「正」对「杂」，「定」对「散」，「正定之业」对「杂散之业」。《观经》下品上生当中，将闻经和称名相比较，阿弥陀佛来接的时候，只赞叹称名念佛，而不提闻经功德。善导祖师解释说：「望佛愿意，唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业。」──往生是大事，很急迫，从佛意来说，就只劝我们正念称名，称念弥陀名号是正定之业，闻经等一切算是杂散之业，这两个不能相比较。 这个不是从我们凡夫的心──是定心还是散心，不从这个角度来说明；而是从我们行持的法能不能达成决定往生，从这个角度来说明。只要我们称念南无阿弥陀佛，即使我们的心妄想杂念，是散乱的，但是也叫做「正定之业」──由弥陀誓愿决定：「任何众生，称念我名，必得往生」，所以叫做「正定之业」。反过来，如果不念佛，而是修其它法门，即使你心中很清净，有禅定，也是杂散之业，因为没有弥陀誓愿的保证，往生不定。 「顺彼佛愿故」：这就说得很清楚了，专念弥陀名号，行法非常简单，而且又不论时节、地点，不管行住坐卧（行，就是在外面行走，就是在大街上、马路上、田间、城镇……都可以；住，就是停步，住在某一个地点；坐，是安坐在那里；卧，或者是卧在临终，或者是晚上睡觉，或者是有病患，躺在床上）。不管哪种状况，都可以念佛，这可以讲是非常简单、非常容易。如果是其它法门的话，就没有这样方便。比如说修禅定的话，总需要采取坐的姿势，比较能够得定。念佛，行住坐卧都不论，专念弥陀名号，这样简单，对于时间、对于地点、对于我们的四大威仪、对于我们周遭的环境都没有选择。而这样的念佛，就能成为正定之业，决定往生。人们难免要怀疑：「为什么？」因为「顺彼佛愿故」──念佛，顺从了彼阿弥陀佛因地誓愿的缘故，决定往生，所以称为「正定之业」。这个「佛愿」就是第十八愿：「若众生称念我的名号，愿生我的净土，而不得往生者，则我不成佛。称名愿生，决定往生，我才成佛。」 信与行 这一段「正定业之文」，其实是和「法深信」之文相对应的。「法深信」是讲一种信，内心的信，信这种法；这个法怎么落实下来？就是行，这就在「正定业之文」当中。可以说这两段文，一个讲信，一个讲行，是一件事情，表达的角度不一样。 想离开生死轮回，要有大功德、大力量，「机深信」说自己没有力量，无有出离之缘，那么谁有力量呢？「乘佛愿力」！就把佛的愿力突显出来。「乘佛愿力」是一个总的原则──仰靠佛的愿力去往生，这样内心就有一个安住。怎么样乘佛愿力呢？就在「正定业之文」当中，说「一心专念，弥陀名号，念念不舍，是名正定之业」。念佛名号，就是乘佛愿力！乘佛愿力，才是正定之业！ 「法深信」说「乘彼愿力」，这里说「顺彼佛愿」，相吻合。 「法深信」说「定得往生」，这里说「正定之业」，也完全一致。 小结 这一条文是对第十八愿最重要的解释，就是说明：依着第十八愿的念佛，是往生净土的正定之业；其它都不是。念佛往生必定，其它往生不定。 （五）「要弘废立」之文 好！下面，第五条文： 上来虽说定散两门之益， 望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。 在《观经疏》结尾的地方（《善导祖师全集》三百一十七页）。 《观经》最后，释迦牟尼佛总结付嘱阿难说： 阿难！汝好持是语！持是语者，即是持无量寿佛名。 这第五条文便是对付嘱文的解释。 既然说「一向专称弥陀佛名」，毫无疑问，这也是对第十八愿的一种解释。 这一条文，文字很短，可是却非常重要，它是善导祖师整部《观经疏》的总结论，也是整个净土法门的总结论，甚至也是释迦牟尼佛一代教法的总结论。 这是最重要的释义，也给我们最重要的启发。 《观经疏》总结论 善导祖师的《观经四帖疏》，义理很广泛，一般人很难看得明白，很难把握要点。但即使其它所有的文字都不明白，只要能把握这一句话，可以说《观经疏》全部都看懂了，都掌握了，因为这句话是总结论。 结论，就好像考题的最后正确答案。 考题是：罪恶凡夫，怎样往生弥陀净土？ 答案是：只要一向专称弥陀佛名。 善导祖师在《观经疏》结尾的地方，给出了这个答案；这之前，都是为了得出答案的推算步骤。 善导祖师把题目做出来，把答案告诉我们，我们只要接受就好；至于推算步骤，能了解也行，不了解也没关系。好像我们正在危险的地方，不知道怎么出来，有人来为我们探路，各个方向、各条路口都查遍了，最后来告诉我们说：「哪里哪里不通，哪里哪里险阻，只有哪里可以通行。 」我们只要听他的话，顺着往前走就好。 既然是《观经疏》的总结论，也就是净土法门的总结论。净土法门所要解决的问题也不外乎「凡夫怎样往生弥陀净土」。善导祖师正是通过《观经疏》，建立了整个净土法门。 既然是净土法门的总结论，也就是释迦牟尼佛一代佛教的总结论。佛教所要解决的问题不外乎「了生死，成佛道」，一旦往生弥陀净土，生死不了而了，佛道自然而成。净土法门正是释迦牟尼佛出世的本怀。 下面我们来看文。 「上来虽说定散两门之益」：「上来」，就是从上以来。是指这部经从一开头，直到这句付嘱文，之间所有的内容。 什么叫付嘱文呢？付嘱，就是总结交待。释迦牟尼佛讲一部经，快要结束时往往会做一个总结，交待给弟子，什么是重点，应当如何去落实。这就称为付嘱文。像《观经》流通分：「阿难，汝好持是语！持是语者，即是持无量寿佛名。」就是《观经》付嘱文，付嘱持名。 「定散两门」：从上以来那么多的经文，说的是什么呢？说的就是定散两门──定善门、散善门。定善就是十三定观，散善就是三福九品。九品细分，前六品说三福──行福、戒福、世福，回向求生；后三品说念佛──三福无份的恶人，念佛往生。「门」是通往的意思，本来定善、散善都是圣道门的修行方法，与往生极乐不相关，但回向定散二善，求愿往生极乐世界，定散二善就成为通往极乐的门径，所以说「定散两门」。 「之益」：定散两门之益，就是指定善、散善的修行，可以用来回愿求生极乐，有这样的利益。 「虽说」：善导祖师用了「虽」这个字，很有味道。「虽」是转折，虽然有这样的利益，但还有更大的利益不在这定散两门之内。这定散两门之益，虽然也是释迦牟尼佛所说的，但释迦牟尼佛的本怀并不在这里，释迦牟尼佛并不付嘱定散两门给阿难。更大的利益是什么？释迦牟尼佛付嘱阿难的是什么？就是后面的「望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」。 望佛本愿 「望佛本愿」：「望」，是往远处看，人站在这里，眼睛却向着远远的地方看。 望哪里？望向阿弥陀佛的本愿。 是谁望阿弥陀佛的本愿？释迦牟尼佛！所谓「唯佛与佛，乃能究尽」，除了佛，众生看不到阿弥陀佛的本愿。众生没有这个眼，必须借着佛眼，明信佛智，才能看到。 释迦牟尼佛跟我们站在一起，站在凡夫执着定散二善的立场，随顺我们的根机、习性，说我们喜欢听的、听得懂的话。因为我们的眼睛只能看到自己所修的一点定散二善，舍不得定散二善，认为这是最宝贵的，释迦牟尼佛就说：「也可以。修此定散二善，回向求生极乐。」但释迦牟尼佛的本意并不在这里，释迦牟尼佛的眼睛早就跨过定散二善，看向阿弥陀佛的本愿、阿弥陀佛的光明名号。 释迦牟尼佛并不是在《观经》结尾流通的时候才望佛本愿，而是从一开始就望佛本愿：心怀弥陀本愿，来到王宫；心怀弥陀本愿，光台显现十方国土；心怀弥陀本愿而微笑。这些在善导祖师的《观经疏》里面都有详细生动的解释。可以说释迦牟尼佛说十三定观每一观、九品往生每一品，都是「望佛本愿」而说，到最后付嘱的时候，和盘托出，再也没有遮拦，而让我们心中明明朗朗了。 释迦牟尼佛为什么口说定散二善，而心望弥陀本愿呢？他有什么意图？下面说： 「意在众生，一向专称弥陀佛名」：意思就是要让我们能一向专称弥陀佛名，被弥陀本愿所救。 从上以来，释迦牟尼佛一边随众生的根机，宣说定散二善回向求生，一边心里望着阿弥陀佛的本愿，目的就是要牵引众生执着定散二善的眼睛，随着佛的眼睛看向弥陀本愿；一旦看到弥陀本愿，就定格在弥陀本愿，落实下来，一向专称弥陀佛名。 这就好像以手指月，目的是要让我们顺着手指看到月亮，并不是停留在手指上。一旦看到月亮，手指就收回来了。「定散二善」就是指月的手指，「一向专称」才是所指的月亮。 一向专称──舍定舍散 专修念佛的人，他没有靠定善往生的心，也没有靠散善往生的心──就是念佛！也不存在是定心还是散心的问题。他已经舍掉了这些观念，他就是念佛。定心也是念佛，散心还是念佛，定心念佛也往生，散心念佛也往生，反正念佛往生。念佛往生，与定心、散心无关，念佛往生是阿弥陀佛的誓愿，这就叫「一向专称」。 一向专称──舍信舍疑 本来净土法门特别强调信心，讲信心是破除我们的疑惑。因为信和疑是相对而存在的，一旦我们真正落实在专念弥陀名号上，所有的信啦、疑啦，这些都不再作为心中的观念，所以「舍信舍疑」。 初次接触一桩事情的时候，我们对它不了解，产生误解，产生疑惑，这个过程需要破疑生信；一旦这桩事情作为事实被我们认定下来，就谈不上信、谈不上疑。疑都谈不上，还谈什么信呢？信都谈不上，还谈什么疑呢？ 比如我们跟别人从初次打交道到熟识也是一样的。只见过一两次面，再见面时，「到底是不是这个人？从面貌形象看起来，似乎像，似乎不像……」我们的心就在那里疑惑。然后有些证据说明啦，比如一张照片啦，哎，你相信了：「某某人，就是他了！」一旦认识了他，「噢！对呀，这就是老张嘛！」认识老张之后，你还会说：「老张啊，我相信你确实就是老张。我相信，我不怀疑，你真是老张！」那么你讲这句话，说明你还在怀疑他不是老张，你都知道他是老张了，你就直接喊他：「老张，你来。」 我们已经舍信舍疑了，不谈什么信疑了，已经是作为一个事实，「如是如是」而已。你还在讲信啦、讲疑啦，就好像在那里还提着一个东西，心上还有一个东西，挂在那个地方。 舍掉信，舍掉疑，就这样念佛，「如实修行相应」，一向专称就是如实修行相应。 这个，请大家体会。 一向专称──舍一切心 不仅如此，所有的善啦、恶啦，净啦、秽啦，所有这一切缠绕我们的是非分别观念，也通通都不存在。念佛就是念佛，念佛很单纯。不顾及心中的一切，唯一口称名号，就是一向专称。 一向专称──净土门的落脚点 「一向专称弥陀佛名」就是阿弥陀佛为我们开的法药。好像信仰医生，就落实在服用医生开的药。我们净土门的落脚点，以善导祖师的解释，就是落实在「一向专称。」 讲定散二善也好，讲信心也好，目的是引导我们进入一向专称。已经能够一向专称、愿生净土，这样的人，没有必要再跟他谈什么信啦、疑啦，没有必要。讲那些就太远了。 在现实往生人的事例当中，我们也经常发现：其实很多老太太，她也听不懂很多道理，念佛，也谈不上怎样的欢喜，也不存在什么功夫不功夫。她只知道：「我在这个世界活了这一把年纪，酸甜苦辣我都尝过了，我下一辈子不愿意再来了。听说有个极乐世界，阿弥陀佛很慈悲，念他的名号就能去往生，那我就南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……我就天天念，就这回事。」这样的人，可以讲是净土门的上上根机。她很实在，很妥贴，她没有夸张自己，她也没有「我念佛，心不清净能不能往生？」的问题，念佛往生是阿弥陀佛说的，是阿弥陀佛的誓愿，跟我们的心净不净怎么扯得上关系呢？ 过犹不及 可是，我们总也能遇到一些人，要嘛过，要嘛不及。 或者担心自己功夫差、功德小、心不清净，虽然念佛，怕不能往生。这是过于紧张，信心不及。 有的则把念佛搁在一边，在那里夸张自己的感受啦、体验啦、心情啦，心中还以为这样一定往生。这又过于狂慢，念佛不及。 过犹不及，都靠不住。常称佛名，不疑往生，才是中道。 预知时至 昨天也有莲友来问（这个问题蛮好的），她问：「一向专称的人是不是都能够预知时至？」「我也专心念佛了，那我临终之前是不是一定知道什么时候往生呢？」 这个，不一定的。能够提前几天甚至更长时间知道自己要走了、走得自在，这都是念佛有一定的功夫，或者是他的心很能放得下。如果说每天世间的事情还是烦烦恼恼、缠缠绕绕，念佛也念不到几句、几百句、几千句，那要临终能够预知时至、自在、走得好，可能只有碰运气了，不敢讲你一定能走得好；当然我也不敢讲你一定走得不好，可能是碰运气了。什么运气？就是宿善──宿世善根。看往生传记，凡是走得好的人，他一定是沉下心来默默地念佛，一门心思念佛，他也不存在说「我要达到什么样的功夫」，他就是沉下心来一心念佛，一心求往生。 我给大家讲一个现实的例子，这是倓虚大师讲的： 民国二十六年，也就是一九三七年冬，在青岛发生了这么一件事：有一位家庭妇女，姓张，年纪也不大，大概三十来岁，丈夫在码头上拉车，是一个很贫苦的人家，靠卖苦力过日子。妻子信佛念佛，有一天清早起来，她忽然对丈夫讲：「某某人啊，从今以后，你好好带着两个娃过日子，我今天要往生佛国了。」她丈夫平时为生活奔忙，对佛法不了解，一听她这么说，便没好气地说：「算了吧！我们家穷，你还嫌不够受吗？还来扯这一套。」意思是「我们家是什么人家，你还讲这个天方夜谭的话？还要到佛国去？」说完之后，头也不回地拉着车去码头了。这样呢，她还是那个心情，然后把两个小孩叫过来：「两个娃，你们从今以后好好跟着你爸过日子，不要淘气。」她的两个孩子，大的不过十岁，小的五、六岁，哪能听得懂？听不懂，又出去玩去了。到中午，两个小孩就要回来吃饭了，一回来吃饭，喊妈妈，她坐在那个地方也不动，一推也不动，二喊也不动，看来看去，两个小孩也觉得有点不对劲了，就吓哭了，跑出去了。邻居就过来了，一看她，端坐那里往生了。她丈夫回来，也只有一把鼻涕一把泪哭一场。因为家里穷，买棺材都困难，还是知情的佛友凑钱入葬。 你看这个妇女，在家要拉扯两个孩子，要料理家务──我们好多人讲：「我念佛，没有地方啊，没有时间啊。」你就在心里默默地念，不要大张旗鼓，好像自己还没怎么念佛，就已经把招牌打出去了（我看中央电视台广告部主任要请你当了），天底下都知道你是个修行人了。然后还呵斥这个、呵斥那个，指责这个、指责那个，你不是自己闹矛盾、找烦恼吗？这个妇女就有智慧，她从来不讲，她丈夫都不知道。她自己念佛，谁能干扰她（人家知道你了，就能干扰你；人家不知道你，就不能干扰你）？她就默默念佛。她也有家庭，也有事务，她就是把心沉下来，在这个世间过一天，还是过家庭的日子，她也没有说家务不好好做，还是做。你看，丈夫出去拉车，所有家务不还是她做吗？她不论做什么事，都是在一向念佛，所以她才能够走得这样自在。我们各位如果想走得自在，向她学习。 边疑边念佛 法然上人有一句话，非常微妙：「虽然怀疑，若念佛者，即得往生。边疑边念佛，即得往生。」 有人问法然上人说：「我念佛，但想来总多多少少还有怀疑心，能往生吗？」（道理虽然明白，念佛肯定往生，心里面说不清楚怎么回事，就是有点疑惑心。这个就是凡夫的烦恼。「疑」是我们的根本烦恼之一。）有这样一个人，他来这样问。法然上人就直接跟他讲：「没关系，边疑边念佛，你即得往生。」你虽然有怀疑，但你只要不放弃念佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」那你肯定往生。 这个是什么道理呢？就是说他这个疑没有障碍他的行持，应该说他内心里边还是相信。这时候的疑是一种烦恼，凡夫众生嘛，「这么容易的法门，这样就能往生吗？」想到佛的慈悲，觉得应该能往生；想到自己的罪过，又好像不敢相信一样。 拔河 一个人内心里究竟是信是疑？各占多少成份？我们没有一把尺子，量不出来，甚至他自己也说不明白。但我们只要看他外表的行为，就知道他的内心。 为什么说外表的行为是内心状况的反应呢？这个是很显然的。比如说我们要到火车站，路线不熟悉，我们往那里走，走，走，边走就边在那里怀疑了：「哎呀？」东边看看，西边看看，「哎呀？是不是去火车站的路啊？上一次怎么走，我也不太记得了。」这个时候，怀疑的因素在增加，他的脚步开始放慢了；增加到一定的程度，他就站在那里不动了。「哎！我得看看。」这个时候，信和疑达到平衡了，就像拔河，你往这边拉，他往那边拉。一个力量说：「前面肯定是火车站，往前面走！」往那里引导；一个思想在想：「哎呀，可能不是！」在那里拉锯，拉到平衡了，站在那里不动了。再看看，「噢，应该错了。」这个时候，他就回头了。他只要一回头，这个时候，他的疑心──或者说认为不是火车站这个观念已经超过了他认为是的这点心，他就往后退。如果他还要往前走，还一直在往前走，说明在他心中认定前面是火车站的这个想法比较强，他才还一直往前走。对不对？ 我们一个念佛的人，他想：「念佛能不能往生呢？」一个想法是：「念佛一定能往生！」往那儿拉；一个想法：「哎呀，恐怕不一定啊！」往后退。不管是拉是退，他如果还在专修念佛，说明他心中还是认定念佛能往生，这个心愿是强的，才能够把他的心拉着去念佛。如果有一天，改换法门了，不念佛了，这就知道他已经退下来了，已经从阿弥陀佛的大愿船上下来了。 我也遇到过这样的人，话说得不知有多感动：「阿弥陀佛好慈悲啊，我感动得哭了一个晚上。」我听到都为他欢喜。可是下次我再看到他的时候，他已经不念佛了，甚至跑去信其它教去了。 孔子说：「听其言，观其行。」我们愿意相信一个人嘴上说的，但还要看他的行持。你说他当初感动的话纯粹是假的、是故意装出来的吗？那倒也不是。这是一种凡夫的情绪，我们的情绪都是生灭的，欢喜也好，感动也好，是一时的机缘凑合；这个机缘不存在了，就没有了，消失了。所以，这个不是正因，真正的正因是阿弥陀佛的誓愿，他赌誓我们说：「你念佛必然往生！」哎！我就念佛，信顺弥陀。这样，必得往生。 所以，善导祖师所解释的根本思想，都是把我们从定散二善的杂行，或者信疑不清的迷云当中，把我们抓回来，让我们紧紧地安住在「一向专称弥陀佛名，顺彼佛愿，决定往生」这么一个行持上，让我们不会落空，每一个脚步都是实实在在、踏踏实实的。 要弘废立 这一条文也叫「要弘废立之文」：废要门，立弘愿。 要门，就是「定散两门」；弘愿，就是「一向专称」。虽说定散两门，但本意不在定散两门，本意唯在一向专称。所以称为「要弘废立」。 《观经》中，释迦牟尼佛开说了三种往生净土的门径： 一、定善门──十三定观回向。 二、散善门──三福散善回向。 三、念佛门──一向专称弥陀佛名。 可是到最后，释迦牟尼佛只将「持无量寿佛名」的念佛付嘱给阿难，只给我们留了念佛一门。这就好像虽然拿出三样东西，但只给我们一样东西，另两样只是拿出来给我们看一下，又收起来，不给我们了。为什么只给这一样？因为这是最好的；为什么不给那两样？因为不是最好的。那又为什么要把那两样拿出来给我们看？因为我们都知道那两样是好东西，把它拿来比较，更显得给我们的是最好的。如果没有定散两门做比较，也就显示不出念佛的殊胜了。 定散两门虽然也有利益，但是利益有限；念佛一门有大利益，真正利益无限。 定散两门有三种限：不普及、不直接、不究竟。 一、不普及。定散二善，有人修得起，有人修不起；修得起的人少，修不起的人多。不像念佛，人人都能念，人人念了，人人往生。 二、不直接。先修定散二善，再来回向求生，这就拐了弯了；不像念佛，是直达车，不拐弯。又好比坐船，专修念佛的人，直接就上阿弥陀佛大愿船；修定散二善的人，不直接坐阿弥陀佛的大船，而是坐在自己善行的小船上，用回向的绳子勾住阿弥陀佛的大船，拖着往前走。 三、不究竟。凡夫所修定散二善，力量太薄弱，往生困难；即使往生，也只是在极乐边地。因为他不相信念佛就能往生，他怀疑弥陀佛名；怀疑弥陀佛名，就是怀疑弥陀佛智。《无量寿经》说：「疑惑佛智，生彼边地。」不像念佛，明信佛智，乘阿弥陀佛大愿业力，究竟圆满，直入「极乐无为涅槃界」，而且往生非常容易。 小结 好！小结一下。根据这条文，我们可以得出下面几点结论： 一、第十八愿，是释迦牟尼佛讲述《观经》一部的主轴，是整部《观经》从头至尾贯穿不变的宗旨，是释迦牟尼佛来此世间成佛度众生的本怀。 二、第十八愿，是阿弥陀佛的本愿。 三、第十八愿，就是「一向专称弥陀佛名」。 四、「一向专称弥陀佛名」，超过一切定散二善。 五、「一向专称弥陀佛名」，是整部《观经》、整个净土法门，乃至一代佛教的总结论。 （六）「光号摄化」之文 我们学习第六段，「光号摄化之文」（《善导祖师全集》四百七十九页）。这段文昨天其实已经学习过了，我们再来简略地复习一遍。 弥陀世尊本发深重誓愿，以光明名号摄化十方， 但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等， 以佛愿力，易得往生。 善导祖师的加持力 善导祖师讲的话，其实是很好懂的，我觉得也不必解释，你就是每天拿来反覆地读，读来读去，就有味道了。所以，我们这里有莲友把《善导祖师全集》后面的《善导祖师法语》专门印作一个小册子，当作读经一样地读，每天读，反覆读，自然信心充满、法喜倍增。 善导祖师的话，确实有加持力。你读了欢喜，读了有信心。善导祖师总是讲： 念佛，易得往生！ 念佛，定得往生！ 念佛，必得往生！ 念佛，即得往生！ 念佛，皆得往生！ 念佛，莫不往生！ 念佛，莫不皆往！ 多肯定！没有说不往生啊！很简单，很容易，很明了。你把这些话拿来，每天读一遍。「谁跟我说的？弥陀化身善导祖师！」 好，我们来看： 「弥陀世尊本发深重誓愿」：为什么深？他的愿要深深地探到凡夫贪瞋烦恼的心底，乃至是五逆谤法的众生，都要把我们救度起来。五逆谤法的众生，要堕落阿鼻地狱之底，这样的众生都要把他救起来。所以，所愿之深，所愿之重，殷重不虚，叫「深重誓愿」。「本」，是本来、来源，又是根本。我们念佛之所以能往生，是因为阿弥陀佛本来就发了这样的誓愿，这是源头，是根本。离开了这个根本，就没有我们凡夫的念佛往生。像一棵树，离开它的根本，不可能有果实。 有的人想往生，但他不知道从阿弥陀佛的本愿名号中获得，他想从自己的善行中获得，这就好像想吃苹果，但不知道从苹果树上摘，却使劲往地里挖一样，把方向搞错了，颠倒了，虽然想要苹果，得到的却只是土，除了土还是土。 一棵南无阿弥陀佛的正觉树，上面结满了十方众生往生的果，我们只要轻轻称名，就品尝到往生之果，很甜美。 「以光明名号摄化十方」：阿弥陀佛誓愿的内容是什么呢？就是用他的光明名号来救度十方的众生。「摄化」，摄取、化度，就是保护、救度的意思。 「但使信心求念」：阿弥陀佛用光明名号来救度我们，我们怎样获得名号的救度呢？只要信心求念，很简单，很容易。「但」是只要，「使」是使得。只要使我们信心求念，就可以了。谁使我们信心求念？阿弥陀佛！他只要使我们念佛就可以了，剩下的事由他来办。「信心、求、念」──信佛、求佛、念佛。 信佛，信阿弥陀佛是救度我的佛。阿弥陀佛比我们更知道我们的罪业深重，他并不因为我们罪业深重而嫌弃我们，反而更加慈悲地怜愍我们，主动发愿要来救度我们。我们罪业深重，弥陀誓愿更深重。医生不嫌病人病重，越是病重越要治；弥陀不嫌罪人罪重，越是罪人越要救。对这一点深信不疑。 求佛，向佛求救，愿意让阿弥陀佛救。 念佛，称念南无阿弥陀佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」。我们念佛，是信佛心中所念出来的佛，不必边念边在那里怀疑说：「阿弥陀佛到底救我不救？要不要我？嫌不嫌我？」我们念佛，是求愿被阿弥陀佛救，不是那种不靠弥陀救、想靠自己修的心。所以说「信心求念」。 求救信号 国际上通用的求救信号是SOS，看电影电视，像海船啦，飞机啦，一旦遇难，需要求救，就不断发出「SOS、SOS、SOS……」的信号，周围的船只或者雷达监听站收到这个信号，都会立即想办法驶往出事地点救援。 阿弥陀佛与我们十方众生约定的求救信号就是「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」，并且用他无远弗届的心光，遍法界日夜守候、日夜倾听、日夜搜寻，只要我们称念「南无阿弥陀佛」，求愿阿弥陀佛救我们往生净土，便立即被发现，立即光明摄取。《观经》说「光明遍照，十方世界；念佛众生，摄取不舍」，善导祖师解释说「不为余缘光普照，唯觅念佛往生人」，就是这个意思，佛光遍照，专门寻找念佛的人，谁念佛就找到谁，一旦找到，就日夜不离开他，保护他，救他到极乐世界。 以佛愿力，易得往生 「上尽一形，下至十声、一声等」：这种「信心求念」，从众生的角度，愿被佛救，是贯穿一生的，不会改变的，所以叫「上尽一形」；又从佛的角度，是立即兑现的，立即救度，不会等待第二声，所以说「下至一声」。也因为众生遇到这个法门有早晚的不同，平时就遇到的，就「上尽一形」念佛；临终才遇到的，就成为「下至一声」的念佛。不管是「上尽一形」，还是「下至十声、一声等」，都必定往生。 「以佛愿力，易得往生」：前面都是过程，这里是结论。容易往生，为什么？因为佛的愿力！ 念佛法门之所以称为易行道，容易往生，是因为佛的愿力。不然的话，没有这么容易。人家就会说啦：「某某人哪，你念佛就能往生，有那么容易吗？」 你就回答说：「有啊！」 「为什么？」 「以佛愿力嘛！很简单！」 之所以这样问，他是站在众生这一边。「你就念念佛，这样就能往生？」他没有想到，这几句佛来之不易啊！他没有想到念这几句佛背后的力量，是「以佛愿力」，是阿弥陀佛誓愿所赌誓、所保证的。他只是看到表面的凡夫，动动嘴唇念了几句佛，他认为这个不殊胜，不尊贵，没有什么了不起。他是没有探求它的根本──根本就是六字名号。 冰山一角 俗话说「冰山一角」。「冰山一角」是什么意思呢？在海中航行的船，最怕碰到冰山。冰山，底下很大，浮在面上的只有一点点，尖尖的小角，绝大部分埋在水下面。船如果撞上这个冰山的话，那就完了。 我们念「南无阿弥陀佛」，从我们凡夫口中出来的，不过是散乱心中称念「南无阿弥陀佛」几个字，好像是微不足道──这也正像是冰山一角一样。你不知道，这「南无阿弥陀佛」六个字，表面是凡夫的轻松称念，下面构成「南无阿弥陀佛」六字的，是法藏菩萨五劫的思惟、兆载永劫的修行，是无量无边的六度万行，所有的功德具足在里边，才能从我们凡夫口中露出那么一个小角，念「南无阿弥陀佛」。如果有人看不起那个小角，说：「这么一个小角有什么了不起？我的船这么大，开过去！」啪！全船覆没。所以，如果有人看不起念佛的话，认为说：「你只不过是念了几句佛嘛！有什么了不起？我修这么多的善行功德，多大啊！」拿他的善行功德和专念佛名对抗，不愿意专修念佛，那也怎么样？肯定全船覆没，再去轮回。 不管怎么样，我们这一生的念佛，从凡夫行持的角度来说，都是很弱的，都是很少的。可是它背后的力量、它底下的基础，是法藏菩萨兆载永劫的修行所成就的无上功德。以此之故，易得往生！ 小结 我们把这条文再贯通一下。 「弥陀世尊本发深重誓愿」，这个是本源。 什么样的誓愿？「以光明名号摄化十方」。 怎样摄化十方？「但使信心求念」。 怎样信心求念？「上尽一形，下至十声、一声等」。 这样信心求念，结果怎么样？「以佛愿力，易得往生」。 这一段话环环相扣，一气贯通。最后的「以佛愿力，易得往生」，与前面的「弥陀世尊本发深重誓愿」遥相呼应。 这一条文著重说明：第十八愿，是易行道；以第十八愿之力，念佛易得往生。 （七）总结列表 六条文我们简单学到这里。这六条文内涵非常丰富，我们主要是围绕第十八愿作了相关解释。为了便于大家扼要掌握，下面列了两张表。一张是「第十八愿释义要点表」，从中，第十八愿与四十八愿的关系、与净土法门乃至一代佛教的关系，念佛与诸行的关系，机与法、信与行的关系等等，都能一目了然。 第十八愿释义要点表
释文、愿文分段对照表
三、重列诸文 《无量寿经》「第十八愿」： 设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法 （一）对文增减 1、《观经疏》〈玄义分〉（《善导祖师全集》三十一页）： 一心信乐，求愿往生，上尽一形，下收十念，乘佛愿力，莫不皆往。 2、《观经疏》〈玄义分〉（《善导祖师全集》五十一页）： 但能上尽一形，下至十念，以佛愿力，莫不皆往，故名易也。 3、《观经疏》〈玄义分〉（《善导祖师全集》五十一页）： 若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念， 若不生者，不取正觉。 4、《观念法门》（《善导祖师全集》三百五十四页）： 若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声； 乘我愿力，若不生者，不取正觉。 5、《往生礼赞》（《善导祖师全集》五百三十九页）： 若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声， 若不生者，不取正觉。 （二）总显其义 1、《观经疏》「弘愿文」（《善导祖师全集》二十二页）： 言「弘愿」者，如《大经》说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」 2、《观经疏》「唯明念佛」之文（《善导祖师全集》二百○六页）： 《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。 3、《观经疏》「二种深信」之文（《善导祖师全集》二百四十四页）： 一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。 二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。 4、《观经疏》「正定业」之文（《善导祖师全集》二百五十一页）： 一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者， 是名正定之业，顺彼佛愿故。 5、《观经疏》「要弘废立」之文（《善导祖师全集》三百一十七页）： 上来虽说，定散两门之益；望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。 6、《往生礼赞》「光号摄化」之文（《善导祖师全集》四百七十九页）： 弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方，但使信心求念； 上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。 摘自 《第十八愿浅释》 http://jtz.huijia18.com/amtf/201404/97799.html 编者按： 学净土法门的都知道往生条件是【真信切愿、持佛名号】，持佛名号就是口称南无阿弥陀佛，但什么是真信？什么是切愿？历代祖师大德能解释清楚的不多，现代某些法师也解释得过于玄妙，也因此很多净土学人陷入了迷茫，总在担心自己是不是真信、是不是切愿，或以为念佛要念到激动涕零，感动得都掉出眼泪来了，感动得怎样怎样才算真信切愿。 依善导祖师的解释，清楚明了，人人听得懂、做得到，而不会让我们在那里猜测、揣度：「信什么？怎么信？信好了没有？我的信心够吗？」想来想去，觉得有所畏难。依善导祖师的解释：信，就落实在老老实实地称名念佛，你能老老实实念佛，就是信。你如果不老老实实「称我名号」，你说你再至心信乐、再感动，感动得都掉出眼泪来了，感动得怎样怎样，那也都是凡夫生灭不实的心。 依印光大师的解释，就是【老实念佛，莫换题目】，但凡夫喜欢咬文嚼字，所以并不都知道【老实念佛，莫换题目】就是净土法门的【真信切愿】。把这八个字与善导祖师的【一向专称南无阿弥陀佛】一对照，才知道这两者完全是同一个意思，只不过善导祖师对经文做了逐句逐字的解释，目的是令众生完全信服。 依善导祖师的解释，人不会走偏激，不会落在凡夫的体验哪、感受啊、欢喜啊、激动啊，通通不会落入这些死胡同，而是扎扎实实地落实在「称我名号」当中。 信心，以他所信的对象为本质内容；抽开所信的对象，所谓的信心只是一种空洞的主观意识，一种自以为是的观念。凡夫的体验、心情，不是信心；称念弥陀名号，才是信心。这是很重要的地方！ (发布者:无量光 欢迎投稿，责编:无量光，网站:净土宗门户，讨论请进入:佛教论坛)  |